На главную Библиотечка РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ


 

Проф. И.В.Базиленко

   

Учебные пособия: 1) все, которые сейчас имеются (но большинство авторов относится к религии индифферентно); 2) Яблоков; 3) Чернышев. Религиоведение. Киев, 2003; 4) дореволюционные издания; Хрисанф, М. Элиаде (неласков по отношению к христианству), Мензис А. Очерк первобытных верований, характер религий и религиозных систем, Шантепи д.л. Сессей. История религий; История религий и тайных религиозных обществ и народных обычаев древнего и нового мира. СПб, 1871-73; Карьер. Искусство в связи с общим развитием культуры и идеалом человечества. М., 1970; Д. Удре. История цивилизации от древнейшего до настоящего времени. М., 1898; Хомяков. Записки по всемирной истории. М., 1871-1882;

Источники: Всеобщая история литературы. Под ред. В.Ф. Порша. 1880.  – санскритская литература, Веды, буддистская литература, Авеста (зороастризм), египетская духовная литература, религия финикийцев, древнееврейская, конфуцианство (Китай), Греция и Рим; Тейлор Э. Первобытная культура. СПб, 1896; Мюллер М. Сравнительная мифология. 1863; Сравнительная теология. 1883. Религия как предмет сравнительного обучения. Харьков, 1887; Вундт. Душа человека и животных. Лекции. СПб, 1865-1866; Спенсер. Собрание сочинений (практически все можно найти).

Характеристика предмета. Цели и задачи.

Существуют 2 объяснения этого термина:

1) от лат. religia – связь,  religere – благоговеть, собираться (Цицерон – собрание);

2) Лактанций – от лат. religare – связывать, соединять, скреплять – союз благочестия человека с Богом.

Самостоятельно развилась в последние десятилетия 19 века. Должна была долго бороться за свои права. Необходимые условия появились во второй половине 19 века: 1) религия сделалась предметом философского познания (Шлеймахер и Кант – заложили основы религиоведения; но реальный отец – Гегель); 2) расширение культурного кругозора европейских государств (1725 г. – Ита –кн. Новая наука; потом труды Вальтера, Бокля – его книга открыла связь между религией и другими сторонами жизни человека; Мюллер написал массу знаменитых лекций об истории. Первый распространил утверждение важности этой науки. Киле (голл.) издал много комментариев на религии, это 1 центр религиоведения. Потом им стали Брюссель, Париж, Рим. Лекции в Германии известны свои преподавателем Ротом. Самые первые части – история и философия религии).

Гегель

1. Религия природы:

1 – непосредственная религия (чародейство, магия);

2 – раздвоение сознания в самом себе (религии субстанции):

а) – религия меры (Китай),

б) – религия фантазии (брахманизм),

в) – религия в себе бытия (инзигзань – буддизм);

3 – переход от религии природы к религии свободы (борьба субъективности):

а) – религия добра (или света) – Персия (зороастризм);

б) – религия страдания – Сирия – финикийцы, хетты;

в) – религия тайны (Египет).

2. Религия духовной индивидуальности (искусства):

1 – религия возвышенного (иудеи);

2 – религия красоты (эстетическое восприятие действительности) - греки;

3 – религия целесообразности (разум) – римляне.

3. Абсолютная религия (христианство).  

 

Частные (полисные) и всемирные (мировые) – Фондрей. Отношение национальных религий и мировых – Фонкюнен (надо отличать племенные религии; количественный критерий – 10 млн. человек – не мировая религия). Всемирность религии (фактическая, обусловленная какими-либо качествами (ограничена числом стран)).

Христианство, ислам и буддизм – три неоспоримые мировые религии. Но они неравны между собой по некоторым качествам, ограничение территорий.

Иудаизм – этническая религия (нужно родиться, но есть обряд «геюр» – где можно стать иудеем, как у брахманизма, индуизма).

Тиле (гол.)  - отказался от понятия мировая религия; национальная и общая религия. Противоположность между природой и нравственностью (первым сделал это Гегель), религией природы и религией духа (свободы).

 

 

 

 

Фон Гартман

               I.      Натурализм

1. Натуралистический генотеизм (катенотеизм) – верховное божество при политеизме в какой-то определенный момент времени может быть любой из богов верховным. Был свойственен ведийской религии (Индра, Варуна).

2. Человекоподобное одухотворение генотеизма:

а) эстетическое облагорожение (древние греки);

б) утилитарная секуляризация (Рим);

в) трагико-эпическое углубление (германцы).

3. Теологическая систематизация генотеизма:

а) натуралистический монизм (египтяне – период фараонов);

б) половинный натурализм (зороастризм – персы).

             II.      Супранатурализм

1. Отвлеченный монизм или идеалистическая религия спасения:

а) акосмизм – брахманизм;

б) абсолютный иллюзионизм – классический буддизм.

2. Теизм (идея Бога как такового):

а) первоначальный монотеизм – пророки;

б) религия закона (деторонома) – маздаизм, иудейство, ислам (попытки реформ);

в) реалистическая религия спасения – христианство.

   

Тиле

1. Религия природы:

1  – полизаический (гипотетический) натурализм;

2 – полидемонические, магические религии с господством анимизма (дикари);

3 – организованные магические религии, политеизм с обожествлением людей и животных:

а) неорганизованные (религии японцев, драмидов (дравидийцев – до Ариев заселяли Индостан); финнов и эстов, древних арабов, древних элазгов (арийские плепена), италийских племен (этрусков), древних славян);

 б) организованные (религии полукультурных народов Америки – ацтеки, майя, инки; древняя китайская государственная религия – конфуцианство, может, элементы даосизма; Египет).

4 – поклонение существам, имеющим человеческие формы, но сверхчеловеческое могущество, и существам полуэтнического характера (антропоморфический политеизм): религии индийцев периода Вед (поздний период), религия древних персов; поздний Вавилон и Ассирия; культурных семитических народов; кельтов, германцев, эллинов, римлян.

2. Этические религии:

1 – национальные номистические (номотетические) религиозные общества: даосизм, позднее конфуцианство, брахманизм, маздеизм, иудейство;

2 – всемирные религиозные общества:  буддизм, христианство, наполовину ислам.

 

Зибек Г.

1. Религия природы, религия мирового уверждения без этического уделения: религии народов, не дошедших до культурного состояния.

2. Религия нравственности, представляющая много ступеней: мексиканцы, ирландцы, аккады, китайцы, египтяне, индийцы, персы, римляне, греки.

3. Переход от религии нравственности к религии спасения: иудаизм.

4. Религия спасения, односторонне ориентированная: буддизм.

5. Положительная религия спасения: христианства.

6. Возврат к религии нравственности: ислам.

 

Статистика религиозных организаций (100 лет назад – 1 млрд. 400 млн.):

30 % - христиан;

8,5 % - мусульман;

0,5 % - иудеев;

35 % - буддистов (скепсис, всех под одну гребенку);

9,5 %– индуистов;

16,5 % - племенные религии.

 

Сегодня:

33%–христиан;
17,5%– мусульман;

0,4% - иудеев; (2076 г. – чистых иудеев в США будет – 11.000)

13% - буддистов (реальное соотношение);

10% - индуистов;

4,5% - атеизм, скепсис, неверие (враждебны к любой религии);

Немецкие мыслители К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека. Они пола­гали, что у религии нет «собственной» (вне всеобщей) истории, «особой не от мира сего» сущности и «особого» содержания. Религия развива­ется в контексте истории общества; в зависимости от движения ма­териального производства, системы общественных отношений происходит и эволюция религии: «...религия как таковая не имеет ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущ­ность, противостоящую им как нечто чуждое»5. Под углом зрения проб­лемы «базис — надстройка» К. Маркс различает четыре относительно самостоятельные части системы общества: производительные силы, производственные отношения (экономическая структура, базис), обще­ственные институты, учреждения (юридическая, политическая над­стройка), формы общественного сознания (юридические, политические, религиозные, художественные). Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и ду­ховный процессы.

С другой стороны, К. Маркс объясняет религию под углом зрения концепции идеального, которая разрабатывалась в контексте анализа товара, стоимости, цены, капитала и т. д. Идеальное является про­дуктом и формой духовного процесса, представляет собой не индивиду­ально-психологическое образование, а имеет общественно-историческое содержание. Воспроизводя материальные отношения, идеальное в то же время вплетено в ткань любой человеческой деятельности и общения. Оно «живет» в исторически сложившихся формах духовной культуры, благодаря множеству «чувственно-сверхчувственных» предметов, «ве­щей», в теле которых представлено нечто другое, нежели они сами. Действительный мир выражен в исторически сложившемся и исторически меняющемся общественном (коллективном) сознании людей. В нем за­креплены «общественно значимые, следовательно, объективные мыслительные формы», значения, появившиеся в результате обществен­ного развития, символы, в которых «функциональное бытие» вещи (реп­резентация чего-то другого, отличного от нее) поглощает ее «материальное бытие»6.

Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно представлено; это объективная действительность особого рода, невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Анализируя товар, К. Маркс раскрывает механизм образования фетишизма. Про­дуктам труда, когда они производятся как товары, присущ фетишизм: как только продукт делается товаром, он превращается в «чувствен­но-сверхчувственную вещь». Общественные свойства вещей, товарная форма продуктов труда кажутся присущими этим вещам от природы, между тем они не имеют ничего общего с физической природой данных материальных предметов.

По мнению К. Маркса, «...религия есть самосознание и самочув­ствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек — не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек — это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоз­зрение, ибо сами они — превратный мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в популярной форме, его спиритуалистический point d'honneur(вопрос чести), его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания».

Религия представляет собой общественный феномен, возникно­вение и существование которого обусловлено определенными склады­вающимися в обществе отношениями — ограниченностью способа материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда ограниченными общественными отношениями. Ф. Энгельс писал: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отра­жением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»8. В ходе истории объекты отра­жения меняются. Вначале ими были прежде всего силы природы, впос­ледствии, наряду с силами природы, вступают в действие также и общественные силы, которые противостоят людям столь же чуждо и первоначально так же необъяснимо, господствуют над ними с такой же, кажущейся природной, необходимостью, как и силы природы. Фан­тастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и обществен­ные атрибуты и становятся представителями общественных сил. По­степенно вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего Бога, который является лишь отражением абстрактного человека. Возникает моно­теизм — ко всему приспособляющаяся форма религии.

Ф. Энгельс не принимает однолинейный экономический де­терминизм. По его мнению, как только историческое явление вызвано к жизни, оно тоже воздействует на другие общественные явления. Хотя политическое, правовое, философское, религиозное, художественное развитие основано на экономическом, все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис.

 

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер (1864 — 1920), обращая внимание на сложность про­цедуры определения религии, писал: «Дефиниция того, что «есть» религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем слу­чае она может стоять в конце как следующая из него».

М. Вебер принимает разделение наук на науки о природе (есте­ственные) и науки о культуре (социальные). Естественные науки используют генерализирующий (обобщающий) метод, формулируют общие законы и на их основе каузально объясняют природные явления. В социальных науках применяется индивидуализирующий метод, поскольку интерес исследователя направлен на индивидуальное в социальной жизни и он имеет дело с изучением духовных процессов. Науки о культуре стремятся понять социальные явления в их куль­турном значении; это значение не может быть выведено и объяснено с помощью общих законов, а предполагает соотнесение явлений куль­туры с идеями ценности.

М. Вебер признает право анализа культурной действительности под углом зрения ее экономической обусловленности и даже опасается не­дооценки значимости экономической интерпретации. Но, по его мнению, экономическое объяснение носит ничуть не более исчерпы­вающий характер, чем выведение капитализма из тех или иных пре­образований религиозного сознания10.

Инструментом познания социальной действительности являются, по М. Веберу, идеальные типы. Они конструируются познающим субъ­ектом в соответствии с определенной точкой зрения, на основе того или иного культурного интереса. Этот мысленный образ не является воспроизведением исторической реальности, а создается посредством одностороннего «усиления» определенных элементов действительности. В идеальном типе фиксируются не родовые признаки, а своеобразие явлений культуры. В реальной действительности такой мысленный образ в его понятийной чистоте нигде эмпирически не обнаруживается. Идеальный тип предназначен для измерения систематической харак­теристики индивидуальных, т. е. значимых в своей единичности, свя­зей. Соотнесение и сопоставление эмпирической данности с идеальным типом помогают осознать ее практическое культурное значение. Применение метода конструирования при анализе религиозных явлений позволяет создать соответствующие идеальные типы — «христианская вера», «церковь», «секта», «христианство средних ве­ков», «христианство», «религия».

Объектом социологии М. Вебер считает не любой вид внутреннего состояния или внешнего отношения индивидов, а социальное действие. Она призвана дать истолковывающее понимание и посредством этого каузальное объяснение такого действия. Действие индивида становится социальным, если имеет смысл, субъективно осмысленно соотносится' с действиями других людей, ориентировано на ожидание определен­ного поведения других и в соответствии с этим сопровождается субъ­ективной оценкой шанса на успех собственных действий.

По мнению М. Вебера, предпосылку религии образует проблема смысла, которая возникает из переживания «иррациональности мира» и человеческой жизни. В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. М. Вебер характеризует религию как способ придания смысла социаль­ному действию: в качестве явления культуры она задает и поддержива­ет соответствующие смыслы, тем самым вносит «рациональность» в объяснение мира и в повседневную этику.

Религия концентрирует значения, на ее основе переживание мира переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенное значение. Мир становится ареной действия демонов, душ, богов, свер­хъестественных сил. Неоднородные элементы действительности спле­таются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта объединяются более или менее рациональным способом в представ­ление о мире, которое квалифицирует происходящие события как смыслозначимые или бессмысленные. Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.

Религиозная интерпретация мира является средством овладения миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действитель­ности. Вероучение обеспечивает религиозное смыслоозначение повсед­невной жизни людей. Религия задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Религия воспитывает у своих последователей спо­собность рационализации окружающей действительности.

В исследовании религии для, М. Вебера главным является «обна­ружение тех созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые ука­зывали направление поведению и удерживали индивидуум в нем»11. Значение религиозных стимулов анализируется в контексте их влияния на развитие капитализма в Западной Европе. Наиболее «рациональным» типом хозяйствования считается капиталистическая система, которой присущ «дух капитализма». «Дух капитализма» понимается как «этически окрашенная жизненная максима», возбуж­дающая стремление к богатству и обусловливающая «рационализацию» получения дохода. М. Вебер находит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Он полагает, что исходным пунктом «духа капитализма» явилась идея призвания, что решающую роль в его утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской разновидности. Неутомимый «труд по призванию», «самоотречение во имя труда по призванию» (аскеза), систематический самоконтроль, выдвинутые кальвинистами, соответствовали потребностям капиталистического хозяйства. То обстоятельство, что кальвинизм рас­сматривал «труд по призванию» как средство «религиозной гигиены» и даже «знак милости божией», сделало его носителем «духа капитализма». «Рационализация» в ходе Реформации христианских представлений выступает, таким образом, решающим фактором «рационализации» системы «хозяйствования». Капитализм не мог бы получить такого развития на Западе, если бы ему не предшествовало формирование «духа капитализма» под влиянием «хозяйственной этики» кальвинизма.

 

Французский социолог и философ Э. Дюркгейм (1858 — 1917) стоял на позициях позитивизма, в качестве фактической базы исполь­зовал данные этнографии. Он руководствовался принципом социологизма, согласно которому общество представляет собой особую реальность, включающую «социальные факты», не сводимые к эко­номическим, психологическим, физическим и другим фактам. «Социальные факты» объективны, существуют независимо от индивида и имеют принудительную силу по отношению к нему. Среди фактов выделяются морфологические, образующие «материальный субстрат» общества — плотность населения (частота контактов и интенсивность общения людей), пути сообщения, поселения и т. д., а также духовные, нематериальные факты — «коллективные представления», которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание. Э. Дюр­кгейм отвергает сведение социального к биологическому и психо­логическому: необходимо объяснять «социальное социальным». Для такого объяснения используется идея общественной солидарности.

Религия представляет собой «социальный факт», и нужно вы­яснить, из каких элементов она состоит, какие причины ее производят, какие функции она выполняет. По мнению Э. Дюркгейма, идея свер­хъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего определения религии. Он различал «священную» и «профанную» области. Священное производится обществом, наделено особым мо­ральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; оно — источник принуждения, запрета и однов­ременно предмет поклонения. Сферу «профанного» образует повсед­невная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения «священного» и «профанного» Э. Дюркгейм дал следующее определение религии: «Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным; это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды»12.

Религия есть особая форма выражения обще­ственных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она представляет собой «систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и тем­ные, но интимные связи, которые они с ним имеют»13. Религия дает понимание социальной реальности в мифологической форме, пытается перевести социальные отношения на понятный язык. Э. Дюркгейм специально подчеркивал наличие в религии системы знаков и симво­лов, выражающих содержание социальной жизни. Коллективный спо­соб жизнедеятельности, общество составляют ту объективно существующую реальность, которая является причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Э. Дюркгейм считает общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической, непроизводственной деятельности.

Со своей стороны религия выполняет ряд функций, главными из которых являются создание и укрепление общественной солидарности. Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует пос­лушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, веро­вания, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), воз­буждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция). Религия выполняла и вы­полняет также и познавательную функцию, хотя эта функция стала присущей по преимуществу науке. «Неверно, — писал Э. Дюрк­гейм, — что наука, с одной стороны, и мораль и религия, с другой, представляют собой виды... антиномий, поскольку эти две формы че­ловеческой активности в действительности происходят из одного и того же источника»14. Но все же наука, так же как и другие области ду­ховной деятельности, постепенно оттесняет традиционные религии, область последних все более сокращается по сравнению с областью повседневной жизни, развиваются нетрадиционные формы религиозности.

На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал кол­лективные представления и чувства, возникающие в процессе общения, религиозными представлениями и чувствами. «Священные» вещи представляют собой символы общественного единства. У авст­ралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем. И сов­ременное общество религиозно, даже если интеграция находит выражение в национальных и политических символах. Э. Дюркгейм считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих со­бытия из жизни Христа, или иудеев, празднующих исход из Египта, провозглашение десяти заповедей, с собраниями граждан в память ка­кого-нибудь национального события.

Э. Дюркгейм внес существенный вклад в разработку структурно-функционального подхода; идеи этого подхода были развиты извест­ными этнологами и социальными антропологами А. Радклифф-Брауном (1881 — 1955) и Б. Малиновским (1884 — 1942) и особенно американскими социологами Т. Парсонсом (1902—1979) и Р. К. Мертоном (р. 1910). Общество рассматривается как иерархиче­ская система, состоящая из некоторого множества подсистем (элемен­тов), в центре внимания находятся проблемы структурирования, дифференциации, функционирования, интеграции, равновесия, стабильности, статусов, ролей, норм, образцов, ожиданий и т. д.

 

Г. А. Радклифф-Браун исходил из общества как целого и имел на­мерение обнаружить слаженную работу его частей. Соответственно уделял преимущественное внимание анализу структуры общества,  (стремился выделить в институтах, разделенных временем и пространством, повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство общества понимал как состояние, в котором все части социальной (системы работают гармонично и внутренне согласованно, а ту или иную из них объяснял на основе вклада, который она вносит в вос­производство целого и определенной структуры. С этих позиций А. Радклифф-Браун говорит и о религии: «Мы исходим из гипотезы, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или лож­ности, что религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными... могут быть частями социального механизма и что без этих «ложных» религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны»13.

 

Б. Малиновский в центр внимания поставил отыскание функции-части (элемента) внутри социального целого и сформулировал пос­тулат универсальной функциональности, согласно которому для каж­дого действия и института существует функция или функции и общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: «...в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого»16.

 

Т.Парсонс интересуется прежде всего структурами и процессами, обеспечивающими интеграцию общества, анализирует механизмы под­держания социального порядка, институциональный аспект социального действия. Он полагает, что социальная система как целое решает следующие задачи: адаптации к внешним условиям, целедостижения, интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжений. Соответствующие подсистемы специализируются на выполнении опреде­ленной функции: функцию адаптации обеспечивает экономика, целедостижения — политика, интеграции — правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры — верования, мораль, институты социализации (в том числе семья и учреждения образования). Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем, а каждая подсистема испытывает на себе последствия функционирования всех остальных. В сложных общественных системах их взаимовлияние реализуется с помощью символических посредников. По мнению Т. Парсонса, при обеспечении интеграции особую роль играет «система поддержания образцов», которая сочленяет нормы и экспектации с регулирующими их ценностями. В системе поддержания образцов решающее значение имеет религия с ее акцентом на цен­ности. «Сочленение норм и экспектации, — говорит Т. Парсонс, — с «регулирующими» их ценностями может быть названо легитимизацией нормативной системы. Здесь находится важнейшая точка сочленения социальной системы с системой культурной. В конечном счете легитимизация восходит к религиозным обоснованиям, но в сложных обществах, кроме религиозного, имеются и многие другие нижеле­жащие уровни узаконения»17.

 

Р. К. Мертон существенно пересмотрел постулат универсальной функциональности и предложил «теорему»: как одно явление может выполнять разные функции, так и одна и та же функция может вы­полняться различными явлениями. К тому же, по его мнению, опре­деленные явления могут оказаться «афункциональными» или «дисфункциональными». В соответствии с таким пониманием Р. К. Мертон выдвинул идею функциональных эквивалентов, «альтер­натив», «заменителей», т. е. таких институтов, которые могут выполнять одну и ту же функцию18.

 

Один  из  основателей  психологии  религии — американский! философ-прагматист   У.Джеймс   (1842—1910)— развивал идеи функционального направления в психологии на основе моторно-биологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивиду­альной психики: «Условимся под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством»19. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида.1 У. Джеймс писал: «.. .чувство есть глубочайший источник религии, а[ философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык»20. У. Джеймс   разработал понятие религиозного опыта, под которым! понимал субъективные религиозные феномены в различных формах — мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу  религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь — это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект; религиозный страх — это обычный трепет человеческого cepдца, но связанный с идеей божественной кары21, и т.д.

На основе выдвинутого прагматического критерия истинности У. Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их «полезности», «выгодности»: общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье22. Изучая процессы религиозных обращений молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ведут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.

 

На базе коллективной психологии интерпретировал религию фран­цузский философ-позитивист, социолог и психолог Л. Леви-Брюль (1857 — 1939). Он полагал, что различным социально-историческим типам общества соответствуют различные формы мышления, отличал первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Сво­еобразие первобытного мышления обусловливает характер соответст­вующих «коллективных представлений». Первобытное мышление является мистическим. Первобытный человек в каждый данный мо­мент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, поскольку ощущает какое-то действие, исходящее от объекта или воздействующее на него. Это действие (влияние, сила, таинственная мощь) признается реаль­ностью и составляет один из элементов представления о предмете. Но первобытное мышление является не только мистическим, но однов­ременно и пралогическим, нечувствительным к противоречиям и не­проницаемым для опыта. Оно, вместо установления логических отношений (включений и исключений), подчинено закону партиципации (сопричастия). Оно не «антилогично» и не «алогично», но относится к противоречиям с безразличием и не стремится избегать их, «безразлично к логической дисциплине». Партиципация состоит в том, что мышление всюду видит разнообразные формы передачи свойств путем переноса, соприкосновения, передачи на расстояние пос­редством заражения, осквернения, овладения. Сопричастность прояв­ляется и в другом аспекте. Реализуемая пралогическим мышлением интимная сопричастность обеспечивает тесную общность между суще­ствами, сопричастными друг другу. «Сущность сопричастности, — пишет Л. Леви-Брюль, — заключается как раз в том, что всякая двой­ственность в ней стирается, сглаживается, что, вопреки принципу противоречия, субъект является и самим собой, и существом, которому он сопричастен»23.

Пралогическое и логическое, иррациональное и рациональное, за­кон противоречия и закон партиципации сосуществуют. Но если в пер­вобытном обществе преобладает пралогическое, то в дальнейшем происходит расширение сектора логического мышления. Однако и «...наша умственная деятельность является одновременно рациональ­ной и иррациональной. Пралогический и логический элементы сосу­ществуют в нем (нашем обществе. — И. Я.) с логическим»24.

Наряду с обычаем и языком к коллективным представлениям Л. Леви-Брюль относил и верования. Коллективные представления слу­жат «основанием» религиозных институтов (и не только их) в силу следующих свойств: они носят императивный повелительный характер, передаются из поколения в поколение, навязываются отдельным личностям, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельной личности; они не являются продуктом интеллектуальной обработки, в них образ не отдифференцирован от чувств, слит с эмоционально-моторными элементами.

В цивилизованных обществах мышление способно анализировать объект веры рационально-логически, но он дается и в коллективных представлениях: в современном молении в состоянии экстаза происходит слияние субъекта и объекта. «Достаточно, — приводит пример Л. Леви-Брюль,— рассмотреть один объект, Бога, например, как его рассматривает и исследует логическое мышление и как он дан в коллективных представлениях иного строя. Рациональная попытка познать Бога одновременно как будто и соединяет мыслящего субъекта с Богом, и отделяет от него. Необходимость подчиняться логической дисциплине противополагает себя партиципациям между человеком и Богом, не могущим быть представленным без противоречия. Таким образом, познание Бога приводит к нулю. А между тем какая нужда в этом рациональном познании у верующего, чувствующего себя со­единенным со своим Богом? Разве сознание сопричастности своего су­щества с божественной сущностью не дает ему такой уверенности, по сравнению с которой логическая достоверность остается всегда чем-то бледным, холодным и почти безразличным?»25 Л. Леви-Брюль делает следующий прогноз: логическое мышление никогда не сможет сделать­ся универсальным наследником пралогического мышления; всегда бу­дут сохраняться коллективные представления, которые выражают интенсивно переживаемую и ощущаемую сопричастность, в которых нельзя будет вскрыть ни логическую противоречивость, ни физическую невозможность26.    

 

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр З. Фрейд (1856 — 1939) применил принципы основанного им психоанализа и к иссле­дованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику че­ловека. По его мнению, основу психики индивида составляет бессознательное — «Id» («Оно»), которое является психическим пред­ставителем «первичных влечений» — природного биологического нача­ла. Среди первичных имеются влечения к жизни — сексуальные и влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к раз­рушению (Танатос). В сфере «Оно» доминируют сексуальные вле­чения, которые, в отличие от стремления к самосохранению, способны к вытеснению и сложной трансформации. Под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу, формируется «Ego» («Я»), поверхностный слой душевного аппарата — сознание, которое соизме­ряет деятельность «Оно» с принципом реальности. В ходе социализации формируется еще одна структура — «Super-Ego» («Сверх-Я»), в ней интериоризуются моральные, этические требо­вания, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни индивида. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение. «Я» оказывается под давлением «Оно», с одной стороны, и «Сверх-Я» — с другой. Стремясь примирить эти тенденции, «Я» постоянно терпит неудачу, а потому оказывается «льстецом, оппортунистом, лжецом». Развивается чувство страха и вины, а вытеснение влечений чревато появлением невроза.

З. Фрейд считает невроз индивидуальной религиозностью, а религию — универсальным коллективным неврозом.

Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. 3. Фрейд писал: «Последствия происшедших в доисторическое время процессов, подобных вытеснительным, потом еще долгое время преследуют культуру. Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, ко­ренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу... благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального не­вроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза» . Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственном отношении к отцу.- Испытывая вле­чение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца (амбиваленция «ненависть — любовь»), привязан к нему, но невольно хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, ко­торый хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место рядом с матерью. «Психоанализ, — писал 3. Фрейд, — научил видеть нас интимную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, он показал нам, что личный Бог психологически не что иное, как идеализированный отец.. .»28. Происхождение религии 3. Фрейд связы­вал с беспомощностью человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами: он видел в ней «ар­сенал представлений, порожденных потребностью сделать человече­скую беспомощность легче переносимой»29. Религиозную веру он , считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение желания; по своей психологической природе и религиозные учения оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала человек со временем расстанется с религией, обретет «чувство реальности».

 

В аналитической психологии К. Г. Юнга (1875—1961), швей­царского психолога и культуролога, религиозные представления выступают как продукты «коллективного бессознательного», а пос­леднее — как «базовый религиозный феномен». Он считает, что вытесненные содержания личного опыта индивида составляют лишь  поверхностный слой бессознательного; более глубокий и более значимый слой является врожденным и имеет не индивидуальную, а всеобщую природу. «Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным» . Содержание коллективного- бессознательного составляют архетипы: «...говоря о содержаниях коллективного бессознательного, мы имеем дело с Древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными всеобщими образами» . Они могут открываться сознанию во сне,  в  медиумическом трансе или в  мистическом откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки, религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с более или менее «переработанными» архетипами, предстающими в виде систем символов.

Религию К. Г. Юнг определяет как «тщательное наблюдение» за  тем, что Р. Отто назвал «нуминозным». «Религия, — пишет К. Г. Юнг, — является особой установкой человеческого ума... внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, поня­тыми как «силы», духи, демоны, боги, законы, идеи, идеалы — и все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаружен­ным им в своем мире в качестве могущественных, опасных либо способных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благоговейно любить их и преклоняться перед ними... Можно сказать, что «религия» — это понятие, обозначающее особую установку сознания, измененного опытом нуминозного»32.

Полученные в результате переработки изначальных априорных архетипов «вечные образы», содержащиеся в символических системах, должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. «Они, — пола­гает К. Г. Юнг, — созданы из материала откровения и отображают первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосредственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему мироупорядочивающих мыслей. Они предстают в то же самое время в виде могущественного, обширного, издревле почитаемого института, I каковым является церковь»33. Психологию не занимает вопрос об истинности или ложности идеи, она интересуется исключительно фактом наличия идеи, например непорочного зачатия. С точки зрения психологии эта идея истинна ровно настолько, насколько она существует. К. Г. Юнг видит в религии коллективно вырабатываемую форму  защиты  от  невроза  и  делает  вывод  о  психологической  необходимости религии и обращения к ней человека в его стремлении к душевному здоровью.

 

«Гуманистический психоанализ» немецко-американского философа, социолога и психолога Э. Фромма (1900— 1980) переосмысливает  символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях человеческого существования, конфликтных ситуациях, вызванных социокультурными факторами в обществе тотального отчуждения. Понятие религии получает широкое толкование. Неправомерно сводить религию только к тем системам, в центре которых находятся Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических существовало и существует множество иных религий. И светские системы, такие, как современный авторитаризм, психологически необходимо отнести к религиозным, «...под «религией», — пишет Э.Фромм, — я понимаю любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект, поклонения . Религиозность усматривается в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а религия — неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Э. Фромм считает невроз. Он перево­рачивает формулу З. Фрейда, который считал религию коллективным неврозом, и трактует «невроз как личную форму религии или, точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся в конфликте с официально признанными формами религиозной Э. Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добро­детель такой религии — послушание, а главный грех — неповино­вение. По мнению Э. Фромма, «повиновение могущественной власти представляет собой один из способов, при помощи которого человек избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности. Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности бла­годаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как бы становится»36. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоя­тельность и веру в собственные силы, на реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода религии есть переживание единства со всем сущим, основанное на род­ственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви. Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами. Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью — самореализация, а не покорность.

Э. Фромм считает, что религиозный опыт не обязательно связан с теизмом, и идею Бога рассматривает как символическую. Однако безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности, и соб­ственную концепцию психоанализа Э. Фромм провозглашает «новой теологией».

 

Этнологический подход для объяснения религии чаще всего исполь­зуют идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии усматривается в некоей «человеческой природе», присущей индивиду

и образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей] или же в определенном культурно-антропологическом комплексе.

Английский этнограф Б. Малиновский известен и как «полевой исследователь, и как систематизатор теоретических подходов А религии, развитых с точки зрения этнологии.  Разрабатывая в функциональном аспекте идеи социальной антропологии, он берет в качестве исходного понятие культуры. Она представляет собой сложную органическую совокупность институтов, «инструментальный ап­парат», посредством которого человек осваивает окружающий мир и удовлетворяет свои потребности — первичные (самосохранения и сохранения вида) и вторичные (формируемые и развиваемые самой культурой). На поведение человека оказывают влияние врожденные» факторы,   а   культура   поднимает  его   над   биологической  детерминированностью. Внутри целого элементы находятся в состоянии взаимозависимости, каждый элемент оказывается функцией другого элемента, изменения одного влекут за собой изменения других эле­ментов.

Религия рассматривается в качестве всеобщего феномена культуры Б. Малиновский анализирует религию в ее соотношении с наукой и магией на материалах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандовых островов. Наука является рациональным осво­ением действительности. Рациональное отношение к миру существовало на всех ступенях культуры. На основе знаний изготовлялись орудия охоты, конструировалось оружие, образовывались объединения для совместной деятельности, организовывались сельскохозяйственные работы и т. д. Наука представляет собой «рациональное обращением с окружающим миром в соответствии с имеющимися знанием и| техникой, она конституирует повседневный, «профанный» мир.      

Наряду с этой областью имеется сфера «сакрального», к котором относятся магия и религия. Магия определяется как «вера в возможность достижения успеха с помощью волшебных формул и ритуалов». Она применяется в таких фазах деятельности, в которых недостаточна! рациональные средства достижения цели. Ситуация, в которой не хватает рациональных способов достижения цели или они перестают дей­ствовать,  порождает в  психологии человека  остроаффективные состояния (и в примитивных обществах, и в цивилизованных). По скольку рациональное, направленное на достижение цели действие не возможно, человек прибегает к квазидействию. В результате таких магических акций происходит снижение эмоционального напряжения достигается известное равновесие, до некоторой степени преодолеватются фрустрации. Хотя эти акции не приводят к достижению внешних целей, они результативны в аспекте восстановления внутреннего равновесия.

Если в магии цели каждого действия точно определены и ограничены, то в религии ритуал организован иначе. Религия имеет дело не с конкретными фрустрациями повседневной жизни, а с фундаменталь­ными проблемами человеческого бытия. «По своей догматической культуре, — говорит Б. Малиновский, — религия постоянно предлагает себя в качестве системы вероучительных положений, которая опре­деляет место человека в универсуме, объясняет его происхождение и полагает цель. Обычному индивиду религия прагматически несв­одима, для того чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу»37. Религия никогда не станет излишней, поскольку указанные проблемы принципиально не устранимы.

Б. Малиновский предлагает «гармонистическую модель» культуры. По его мнению, различные культурные феномены взаимодополняют друг друга в гармоническом целом. Наука, магия и религия выполняют различную, но взаимодополняющую работу в решении общих куль­турных задач.

 

 

Происхождение религии.

Возник человек, потом на каком-то этапе возникла религия. – Историческая точка зрения.

Бог создал человека, это и есть начало религии. – Богословская точка зрения. Понятно, когда возникает и человек, и религия.

Находка – Роберт Виккен – Танзания, 1960. Остатки существа были найдены, время - около 2.000.000 лет. Особенности строения – человек умелый. Дюбуа – на о. Ява. Подробнее см. конспект апологетики.

В современной науке нет единого мнения о времени возникновения человека – от 2.000.000 до 700.000 лет. Соответственно нет и времени основания религии.

Мцхерский, неандертальский периоды (100-40 тыс.лет назад) – возникновения религии. В этих цифрах стараются сойтись ученые.

А.П.Окладников – 1938 г.- нашел в пещере Тешипташ (Узбекистан), погребение мальчика (100 тыс. лет назад),  ритуальные принадлежности (козлиные рога). Рога образовывали окружность.

1993 – фальсификация раскрыта и доказана в отношении общества теории эволюции.

Религия возникла в сознании человека. Религия потому возникла и существует потому, что существует Бог. – Богословы.

Три причины выделяют историки. Бессилие людей по отношению к природе (социальная причина), страх по отношению к природе (психологическая) – это идентично. Существенно ограниченное знание людей (гносеологическая).

    КИТАЙ –

Люди выдумали богов, чтобы люди подчинялись их власти (5 век до н.э.).

    ДЕМОКРИТ (5 ВЕК) –

Страх перед природой.

    СПИНОЗА (17 ВЕК) –

Неуверенность человека между надеждой и страхом.

    ФРАНЦУЗСКИЕ ПРОСВЕТИТЕЛИ –

Бессилие человека перед природой.

    С течением времени богословская концепция была подвержена ревизии (19 век). Религиоведение возникло в связи с отрицанием идеи креационизма. Наука позднее стала рассматривать религию в рамках социологической традиции, психологической (коренные основы состояния человека – найден ген религиозности) ! Бог предуготовил человека к общению с собой.!

    Леппорт и Тейлор (+ нач. 20 века) предложили классификацию религии. Политеизм – генотеизм (служение одному существу как верховному при наличии других богов) – монотеизм. Оставался открытым вопрос о корнях монотеизма.

    Э. Лэнд – шотл. ученый (+ нач. 20 века) – «Становление религии» - идея прамонотеизма. Неземное происхождение.

    В. Шмидт (+1954) – построил концепцию прамонотеизма («Происхождение идеи Бога»). Остатки древнейшей веры Единого Бога Отца. А потом возникли наслоения к этой идее.

    В СССР возникла запретная археология (Томпсон, Ремо). Находили в углях золотые цепочки, что не поддается объяснению атеистов.

Тотемизм (сев.-амер. индейцы – тотем –род его) – вера в существование родственных связей. Это явное указание на психическое сохранение связи с миром. Ведь Господь сотворил всех!

В более поздние времена привнесли туда социальные положения. В дальнейшем – на первый план выдвинулась возможность перевоплощения умершего в родственное животное. Впоследствии возникла система ТАБУ, благодаря нему возникали половые запреты между родственниками, затем пищевые (количество и качество). Потом появилась магия (из северной Персии племя магов) – вера в воздействие на окруж. мир путем определенных действий.

Классификация магии по целям и методам воздействия.

Контактная магия – объекта с носителем.

Инициальная магия – объект недосягаем.

Парциальная магия – опосредованное воздействие (на стриженные ногти, остатки пищи).

Имитативная магия – имитация объекта воздействия (в куколку булавочку втыкают).

- Белая (полезная), Черная (вредоносная), Военная (на удачу), Промысловую (на червяка плюют), Лечебная (врач - от глагола «врать» – много говорить; заговаривать зубы), Любовная, Метеорологическая.

Специально подготовленные люди – колдуны, шаманы – либо верили, либо делали вид, что верили, - воздействовали на эту силу. Главное, что им верил коллектив и обращался за помощью. Впоследствии усложнилась. Особая значимость – почитание различных предметов (фетишизм – от португ. – сделанное, сотворенное). Впервые португальские моряки столкнулись с этими предметами в Западной Африке. Было и истязание ветиша, вследствие неудачи. Особенно почитались камни (амер.индейцы – величали его дедом), дерево. Привязывать бумажки, лоскутки.

Современный фетишизм существенно изменился. Их не обоготворяли. Дологическое сознание у древних (они видели мир в комплексе, в совокупности всех воздействий на единый мир). Впоследствии возникли идолы (объекты поклонения).

Мантика, снотолкование (онейроскопия) – вид магии, которая выступает в роли учения. Арифмомантия – гадание по цифрам, астрология – гадание по звездам. Гаруспиция – гадание по внутренностям животных (печень). Особый вид гадания – ясновидение. Классический вариант примет  описан в романе Гончарова «Обломов».

Была и магия общего назначения. У австралийских аборигенов для счастья – специальный амулет, раскраска тела красками.

Фетико – заколдованная вещь; колдовство – чаще определяется как материальная вещь, предмет колдовства. Леппорт – средство, через которое человек теснее сближается с божеством, и в котором заключены божественные силы.

Фетиш и идол – это синонимы. Фетиш – найденный, необработанный предмет, а идол получил обработку человеческими руками. Фетиш – элемент природы, а фетиш – элемент культуры.

Шульц – 4 степени фетишизма:

1)преувеличенная оценка дикарем мелким и неважных предметов, вследствие чего он смотрит на них как на чудо;

2)представление об этих предметах как о живых;

3)причинная связь между этими предметы и разными происшествиями в жизни дикаря;

4)убеждение в том, что эти вещи требуют к себе религиозного почитания. 

Дух в фетише – дух, соединившийся с фетишем, самостоятельно не живущий в природе. Фетиш – только земные предметы. Но когда начинает отличать дух от материального объекта, это уже анимизм.

Мировые религии (христианство, буддизм, ислам), национальные религии, племенные, нетрадиционные (все возникшее после 1945 года – квазирелигии, псевдорелигии, сатанизм, 50 малых мировых религий). Сатанизм – черная магия (ранняя форма религиозного сознания), магические обряды, совершающиеся с помощью сатаны или беса. В древнее время – полезная и вредоносная магия.

И та, и другая магии – черные. Сама черная магия – сатанизм.

В средние века считалось, что колдуны в договоре подписывают договор с лукавым. Им обещано покровительство. Считалось, что их крестил сатана кровью и ставил печать (прикасался рукой к различным частям тела, которые становились нечувствительно к физической боли. В заключение, целовали в зад его, а он их копытом огревал). Участие в шабашах (дни назначались сатаной). 30.05-1.06 – Вальпургиева ночь (у католиков праздник монахини Вальпургии). 1.06. – Петр Великий завез в Россию.

Добираться можно было только в виде животных. В начале всех принимал сатана, поцелуи в зад и левое копыто. Потом танцы, свальный грех, ругательства по отношению к Богу. Лакомство за столом – блюда из некрещеных младенцев. Заканчивался пением петуха. По дороге разбрасывали порошки губительные.

Сатанисты: совершающие закон и несовершающие закон.

В большинстве стран мира (около 170). Как любые нетрадиционные культы. В Германии, США – легально. 

Самая большая организация – 30.05-1.06.1966 г. – «Начало сатанинской эры». Г. Сан-Франциско, Рональд Рейган зарегистрировал. Организатор – Энтони Ла Вей, грузинские корни. Социально – дрессировщик зверей в цирке. Руководит совет 9 всей церковью. Ла Вей – черный папа. Среднее звено – колдуны (мужчины), ведьмы (женщины). Рядовые сатанисты – ученики. Община – пещера. Число держится в тайне (=12.000 только в Сан-Франциско). Это международная организация. Поддерживают связь с родственными организациями. Ла Вей – рок-композитор.

Сатанинские обряды включают: наркотики, секс, жертвоприношения, заклинания на непонятном языке.

В РФ около 15.000 человек. Москва – около 20 сатанинских сект (2,5 тысячи). Черный ангел, черный дракон (и в СПб), южный крест, российская церковь сатаны.

До 1996 года не занимались сатанистами в нашей стране. В селе Антипово, Тюмень -  первое ритуальное убийство. Классифицировали самоубийствами. Когда число перевалило за 30, тогда подсчитали, что это не случайно. Ключевая фигура – отец Буслов – нашел графики, рисунки, каббалистичекие книги. Когда расшифровал одну из бумаг, то увидел заранее расписанное дело убиения его сына. Братство Мадра – филиал Российской Церкви Сатаны. Эгромус – ритуальное убийство, призванное освободить душу от земли к сатане.

 Индейцы Полинезия – мана – благодатная сила, которая достается человеку неведомо. Она может приносить человеку и пользу, и проблемы. Эта благодатная сила, энергия присутствует и в Египте, и в Индии. Отдельные свойства этой силы стали превращаться в отдельные божества. Поэтому мана не была присуще самой природе, а в прамонотеизме – это отголоски верховного бога.

Религиоведение – система изучения не была сама построена правильно.

Был период, когда религии не было. Естественный вопрос – приведите один пример. Поэтому вся эта теория основана на песке. Нет таких фактов. Скорее всего, система развития восходит к идее прамонотеизма. Отход от единого Бога. Об этом свидетельствует генотеизм, катенотеизм. Гимны свидетельствуют об этом. Это ступенька к монотеизму. Но никто ее так и не смог преодолеть. Но движение шло в другом направлении. Ранние формы религии имеют следы уважительного почитания божества у людей, что есть проявления совести, боязни  к божеству (фетишизм (2), анимизм (3), магия (1)). Но процесс шел от 3 к 1.  Путь регресса.

Фетишами служили различные предметы. Фетишизм возник, когда и возникла магия. Кто верит, что предметы могут обладать сверхъестественными свойствами, те - оккультисты.

Целевой признак. 9 видов фетиша: производственные, любовные, военные, вредоносные, защитные, метеорологические, многоцелевые, лечебные. Примеры: тсанса – фетиш (у индейцев), обычно привязываемый своими же волосами на теле, елка, на которую подвешивали убитых животных – у германцев. Жители о. Тасмании считали такими фетишами костные останки своих друзей, родственников. Носили это либо на шее, либо на руке. В русском – талисман (с арабского языка), амулет (латынь). Потом стали считать талисман – фетиш общего назначения, амулет (оберег) – защитное значение.

В фетишизме более совершенные формы, чем в магии. Там есть адресат (к фетишу). Существует и в наши дни – священные книги (сикхизм). 

    Тейлор Э. Первобытная культура. (1887). М., 1939.

Фетишизм присущ африканцам.

    Анимизм – вера в двойников у человека в различных объектах. Понятие души (зулусы, хасмонийцы) означало и то слово, что и тень. Душу связывали с материальным. Караибы, таганцы – душа – сердце. У западных австралийцев, гренландские эскимосы – душа-дыхание. Евреи, папуасы – душа-кровь. Промежуток от 100 до 40 тысяч лет до нашей эры – возникновение. Первоначально назывался культом предков. Это сейчас – особая форма оккультизма.

    Живут только во сне, перерождаются в тела новорожденных, живут в стране мертвых – где находится душа.

    О загробном мире – зеркальное представление как о земле. Только не было тяжелых работ (Египет, бирмские племена). Предмет, которым пользовались предки, не должен был быть использован другим (загнутые копья в Греции). Душа этого орудия должна переселиться и помогать в другой жизни. Современность – вера в привидения (души умерших людей, которые невидимо остаются среди людей); спиритизм – возможность общения с людьми независимо от их местонахождения, и узнать будущее, прошлое.

    В первой форме – вера в привидения – в большинстве всего верят в Великобритании.

    Спиритизм возник в США, штат Нью-Йорк, Хайтевильд, 1848. Сестры Фокс – 3.  Уверяли, что они медиумы. Вызывали духов, разгадывали тайны прошлого и настоящего. 21.10.1888 – публично признались, что они обманывали людей. Но вера в возможность в общение с духами осталась.

    Спирит – человек, который верит в возможность общения с духами и участвует в таком сеансе. Медиум – посредник, через которого дух говорит с людьми.

4 способа общения с духами – медиум (вызывает духа, задает ему вопросы, потом сообщает); через стол (задает спирит вопрос духу, читает алфавит, а потом ждет, что произойдет со столом); через блюдечко (наносят риску, черточку, на котором по кругу написан алфавит, иногда слова да и нет, цифры от 0 до 9, затем задают вопрос духу, потом движение и складывается ответ); через доску уия (американский владелец фабрики игрушек, 1892. Исаак Фут. Есть специальный индикатор, который указывает на букву, цифру). Могут вращать бесы, непроизвольные мышечные источники.

Конан Дойл – великий спирит. Бутлеров – убежденный спирит. Менделеев – антиспирит. Спиритические явления происходят от бессознательных движений или от сознательного обмана.

ЕГИПЕТ.

Первое представление о заупокойном мире (Книга мертвых, 3.500 до н.э.). Дожила до времен вполне исторических – Клеопатры, Птолемеев. Считалась книгой посвященных. Они считали, что у человека 7 основных оболочек. 7 уровней существования. Тело называлось сах (видимая часть человеческого существа), лишь малая толика человека. Главное – входить в сообщение с этим миром. По состоянию сах можно судить, насколько человек чист в духовном плане, следствие чистоты тела. Пороки – следствие нечистоты его других оболочек. Очищение сах можно было употреблением более чистой пищей, проведением обрядов ритуального посвящения (косметика), путем заклинаний, молитв, гимнов. Очень дорожили телом, отсюда сохранения сах. О сохранности головы. Любая казнь считалась наиболее позорной.

Способы мумификации при царях Древнего Царства (3.000 до н.э.). Аммоний – соединение солей натрия, благодаря богу Амону. Деревянные или каменные изваяния, которые соответствовали портретными свойствами покойника, чтобы другие оболочки могли вселиться, если мумия была испорчена. Прекрасно дошли по этому поводу антропологические свойства египтян. У богов тоже есть сах. Но могут быть и другие оболочки (изваяния, священные предметы, живые существа).

Вторая оболочка – ка (ку). Энергетический двойник человека, душа двойник. Мол, биополе (у экстрасенсов). Связано как с живым человеком, так и с покойником.  Посвященные уверяли, что видели в виде цветного, радужного сияния вокруг тела – ка. Считалось, что ка и сах неразлучны. Но ка могла покинуть сах. У божеств могло быть ка, и даже не одно (у Ра – 14, у Птаха).

Третья оболочка – астральное тело – ба (сущность человека, оболочка подсознания, сущность человека, его жизненная сила). Меняет свою форму под воздействием чувств, желаний. В литературе 3 Царства ба уже появляется у знати, до этого – только у посвященных. В новом Царстве – у всех. В виде сокола с головой человека. Как отдельно существующее – только после смерти. Энергия, способная оживить мумию в своей энергии. Когда сущность ба отделяется от тела сах – человек впадает в кому. Ба образует иной мир, мир сновидений. БА покойника может переселяться в другие предметы, тела.

Эб (иб) – 4-я оболочка – душа сердца, вместилище человеческого сознания. Ментальное тело. Совокупность человеческих мыслей, образов. Прозрачно, нежно. По мере восхождения, возрастания может получить сияющую красоту, бессмертная душа человека. Совесть человека. «Черный ящик», который на загробном суде у Осириса может человека подвести.

Источник всех Эб, это Эб бога Осириса.

Эб – 5-я – душа причина, надсознание. Причинное тело, кармическое тело. Она передает информацию в следующие воплощения (некоторые неосознанные устремления). Ответственно за всю генетическую информацию.

Эб -6-я – душа смысл, самосознание. Производит смысл. Благодаря ней можно осознавать факт своего существования, усматривать смысл своей жизни.

Всеобщий дух – ах – 7-я оболочка. Всеобщая энергетическая подоснова Вселенной. Бессмертен, беспределен. Пронизывает все, что существует во Вселенной. Содержит информацию во всех ее видах. Присутствует и в мире бестелесного. Защищает от злого.

Есть и у божеств.

Имена просто так не давали, мало того, что давали имя человеку, то давали и тени, которую отбрасывает тело.

Биопсихологическая, национальная, этнологическая школы религиоведения.

Вебер – что есть религия – может находиться лишь в конце курса религиоведения. Религия – переживание проблемы мира, смысла бытия. Способ предания смысла любому социальному действию.

Дюркгейм (последователь) – идея сверхъестественного существа присуща лишь некоторым религиям. Главное – создание и укрепление общественной солидарности. Соединяет общество.   

Джеймс - Религия – совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности. Это устанавливается тому, кому личность поклоняется как божеству. Чувства – первичная стадия религия.

З. Фрейд – Нейроскопия (снотолкование); Психоанализ.

Применил принципы психоанализа для религии. Бессознательное «оно» - основа психики. Представитель первичных явлений – природное психологическое начало. В нем имеются влечения к жизни. Это он сравнивает с сексуальным учением, эрос. Танахос – влечение к смерти. Но сфере «оно» доминирует эрос. Оно способствует к вытеснению других влечений. В супер эго – формируется религиозное представление, берет на себя функции наставника человека. Невроз – индивидуальная религиозность.

Религия – коллективный универсальный невроз. Это важное и сильнейшее средство защиты от индивидуального невроза. Интимная связь между отцовским комплексом и личным богом. Бог – это идеальный отец.

Юнг – со своими архетипами (встречей сознательного и бессознательного). Благодаря этой встрече – первое религиозное чувство. Для формирования мифов, сказок, а затем и всех религиозных учений. График появления нового религиозного учения нельзя предугадать. Это может быть даже насильственное вторжение. Они носят характер номинозного (от Р. Отто) переживания. Номинозное – нечто, что охватывает человека и ставит его под свой контроль. Это некое свободное от воли человека условие. Это краеугольное учение Юнга. Религия – это понятие, которое означает особую установку сознания, измененного опытом номинозного (бессознательного коллективного). Религиозный человек – тот, кто тщательно анализирует и принимает во внимание некоторые воздействующие на него факторы. Существует множество церемоний, вероучений, чтобы защититься от таящегося бессознательного.

Вероучение – систематизировано упорядоченные и догматизированные формы первоначального религиозного опыта.

У Юнга – протестантизм получает упрек, так как обряды убрали. Нужны обряды, священство.

Номинозное – должно найти дорогу человеку в храм. Они открывают человеку путь найти божественное. Но и удаляют от него.

Вечные образы – созданы из материала Откровения. Отражают первоначальный образ общения с божеством.

Одна из важнейших функций религии – формирование к важнейшим ценностям человека. Можешь принять ту ценность, к которой он предрасположен бессознательно. Бог – и есть самый важный фактор -  превосходящий все остальное психологический фактор.

Юнг хочет стать на грань веры и неверия. Его интересует факт существования закрепленных проблем в культуре, как феномен. А насколько это соответствует или нет – его это не интересует. Факт наличия идеи, а истинность – не ее вопрос.

Реальность физическая менее достоверна реалии психической. Тело для нег не имеет особого значения. Физическое существование только подразумевается, поскольку материя познается посредством психических образов, переданных нашему сознанию органами чувств.

Архетипы – единственное отражение реальности, особого рода, психической. Но это реальность особого рода. Передатчик учения Древнего Египта осознал Юнг через Платона.

Последователей Фрейда и Юнга много. Последний из них - +1980 г. Э. Фромм. Символика бессознательного (номинозного) была переосмыслена. Человек – это продукт социокультурных связей. Сильное влияние на религиоведение.

Считал, что религия не только та система, в центре которой есть Бог или существа могущественные. Любую светскую систему (тоталитаризм, терроризм) можно отнести к религии. Эта любая система взглядов и действий, которой придерживается группа людей, которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Религиозность усматривается в любом служении любым идеалам. Доля истины здесь, конечно, есть.

Теология испражнений даже существует.

У него любой человек религиозный, но со своей системой ориентации, поклонения.

Бог – от санскрита – бхага – богатство; благополучие. Богатый пользуется благословением богов.

Религия неизбежно существовала во все эпохи. Всегда была присуще человеку. Невроз – одна из разновидностей религии. Личная форма религии. А по Ф. – коллективный невроз. Есть авторитарная (повиновение внешней силе, господствующей над ней; послушание и неповиновение – добродетель и грех) и гуманистическая[1] (сосредоточена на человеке и его способности, на самостоятельность, реализацию потенциала своей личности, счастье и свобода человека) религии.

Малиновский. Этнологическая школа.

Изменение религиозного сознания под действием этноса. 

Национальные религии. Наиболее знаковые  национальные религии – индуизм и иудаизм. Именно они дают яркое представление о том, что из себя представляет национальная религия.

ИНДУИЗМ.

Не имеет установленного исторического основателя. В начале говорим о праарийской, протоарийской, потом ведийской, после него брахманизм. И на его останках – индуизм, буддизм.

    Провинция Ин, Синт, в которой появились первые последователи. Название производное от реки и провинции. Бог – Индра (андрос – муж).

    4 книги Веды. Кастово-варновая система. Разряды божеств – старшие асуры; более свежее поколение – дэвы. Конфликт между ними. Победа дэвов. Переманили Агни на свою сторону.

    Дьяус Питар – отец неба (отголоски прамонотезима). Притиви – Мать Сыра земля. Адити – богиня вечности. Ее дети – адитии (нечто вроде ангелов-хранителей).

    Потом асуры забываются. Часть, принявшая власть дэвов, остались – Варуна, Митра, Рудра (за бурю, ветер, плодородие, передачу генетических информаций – Рода, изображался рыжим, красным).

Сива (Шива) – божок, который был у Ариев Рудрой, а у дазиусов (коренных жителей Индостана) был свой божок) – потом остался только Шива. Главное оружие Рудры – лук и стрелы (болел из-за этого человек). 

Амур (Эрос, Купидон) в греческой и римской традициях. В сказках в лягушку попал Иван стрелой Рудры. Даже Кама приобрел функции о самовоспроизводства.

Индра – главный бог. Надежда, вследствие отступления ледника, у людей на новую жизнь. Так и с богами. Полуантропоморфный бог. Сражается за воду (сражается с Ритрой). С теми, кто крадет коров. Он солнечный, солярный бог. Вся вселенная в кулаке у него. Покровитель касты кшатриев, воинов.

Рос.-Инд.  военные учения «Индра – 2005».

Солнце – наиболее почитаемо – единственный источник жизни – Митра (поначалу, на Иранском нагорье, митраизм дожил до I веков христианства). Братья Ашвины (Асвины) – возничьи, кучера. Часто в виде лошадей. За рассвет и за заход. За росу отвечали. Аш – конь. Помогают путешественникам, мореплавателям, глазные болезни. Геронтология. Новорожденным помогают.

Ушас – гетера среди богинь. Братьев избрала себе в мужья братьев - Ашвинов. Утром с одним, вечером с другим. Богиня Зари. Классический образ – Авроры. Уш, Ур – гореть, пламенеть. У нас – ярый, яркий – Ярило.

Савитар (свет) и Сурия. Бог солнечного света.

Пушар – бог солнечного жара. По совместительству отвечает за дорожное строительство, за домашних животных. Проводник человеческих душ в иной мир.

Вишну – в ведической традиции – шут при Индре. Умеет колдовать, превращаться. Тремя шагами проходит небо. Солнечный бог, его движения олицетворяет.

Обряд кремации – дым к небу богу Агни.

С течением времени боги отошли на второй план, главное – жертва. Молитвы редко отличались благоговением, мало слов благодарения. Характер сделки, договора. Мол, боги зависели от людей. Боги на жертву слетаются подобно птицам. Первые жертвоприношения – бескровные. Цветами, медом, молоком, блинами. Блины бросали в огонь, символ Солнца. Корж (хорс, хорос, хороший, кольцо, хоровод, коловрат, солнцеворот) – все восходит к понятию бога Хорса. Потом возникают кровавые жертвоприношения. Традиция часть пищи оставлять на тарелке – остатки древних верований, жертвопрношений (для богов). Остатки на дереве плодов. Тем самым касту брахманов подняли. Новый вид национальной религии – брахманизм (50 % всех доходов государств, монополия на врачебную и научную деятельность). Задают тон всему обществу. Потом кшатрии проводят революцию.

В дальнейшем забывают о брахмане. Главным становится Индра, покровитель кшатриев, воинов.

Сердцевина жизни (modus vivendi) – жертвы.

День Ашавамедха – день принесения в жертву коня. 400 юношей – ходили по всем концам государства, были вымыты в водах, где купали коня. Народное гулянье.  На убиенного коня ложилась царица (мол, брак бога Солнца).

В «Вие» - проводили черту мелом – традиция ведийской религии. Или камень перед домом ставили, чтобы смерть не вошла в дом.

Эва – Ура – из санскрита.

Гадес – ад – тоже самое.

Мороз – мразь – от мерези (иранское) – крайняя степень холода.

Очищение через принесение жертв (больше нехорошего, больше жертв). Строгие нравственные правила (целомудренное общества – прелюбодейцам жилось трудно).

Религия брахманам не нужна.

Сансара – учение об индивидуальном возмездии за грехи. Перерождение грешника (пьяница – змей). Потом в буддизм перешло. И такое же возмездие будет в новой жизни, убил – будешь убит.

За добродетелью следовало воздаяние. Потому что мог в следующей жизни перейти в другую касту, только брахман мог достичь абсолютного растворения личности – томаза. Мог выйти из круга перевоплощений. Покинуть сансару.

Идеал брахманизма основан на отдельных отшельниках.

Школа Веданда – цель Вед, Веды как самоцель. Они восстанавливают истинный смысл древних гимнов. В реальности она конкретизировала основные положения брахманизма (познать вечность, сущность айтмана – индивидуальное проявление души). Классическая религиозно-философская школа среды отшельников, брахманов. Крайнее почитание Вед.

Сантхья – школа кшатриев. Идеи против господства брахманов. Даже до атеизма доходили. Мол, мир из 25 начал произошел. Главное – материя. Ей противостоит душа. Это слагаемые частицы реального мира. Душа складывается из множества индивидуальных душ людей. Материя объединяет – саттва (сущность), раджас (страстность, ярость), тамаз (тьма). Взаимодействие материи и души создало Универсум (Вселенную). Но была создана телесная душа этими 3 вещами, что вовлекло человека в круг сансары. Чтобы избавиться от этого, надо прийти в состояние бесстрастности, безразличности, отрицания. Мало признавали Веды. На практике в уход в лес.

Но смысл и практика оказались едины.

Джайнизм – около 10 млн.

6 век до н.э. На умы верующих мало оказывает влияния. Впитали часть идей предыдущих течений. Вартхамана – основатель. Джина или Джайна – победитель. Родился в семье знатного кшатрия (6 в. до н.э.). Объединил группу верующих. Восприняли его толкования. Предание гласит – что до него существовали гуру. До него было 23 великих победителя (приносили весть людям об истинном освобождении, или поражении).

Почтением пользуется Парсла (9 в. до н.э.). Основал первую общину.

 буддизм, индуизм. Суровый аскет. В течение 12 лет изнурял свою плоть. Сумел довести сознание до полной бесстрастности.  Это и есть идеал. Потом 30 лет проповедовал свое учение. Потом полностью отказался от пищи и умер. Главная идея – необходимость освобождения от реального мира и законов Кармы. Основа всего – душа. Она едина у всех существ Вселенной. Эта душа оживляет костную материю, пробуждает ее к творчеству. Задача человека вырваться из цепи перевоплощений, чтобы разделить душу и материю. Усиление роли личности. Могущество человека та единственная сила. Карму формируют действия, желания, страсти. Даже отказываются вследствие аскетизма, носить одежду. Диганбары – одетые светом, шветамбары – одетые в белое.

Идеал смерти – голодная смерть (у первых). Община – аскеты и простые последователи. Толкуют обязанности, чтобы изнурить плоть, как моральные обязательства.

Должен Д. обладать 3 сокровищами – вера в Джайново освобождение, знать, что и самому таким же путем освободиться.  Надо выполнять 5 обетов, чтобы карму освободить – не убивать живое, не красть, хранить целомудрие, не лгать, совершенствоваться.  

Джайнистские монастыри. Для обычных людей сооружались храмы, где воздавались почести джайн, те, которые победили карму. В жертву – цветы и благовонные соседства. Формировали определенную прослойку – торговля, ростовщичество. Вся банковская сфера и торговля их. Ни человекобог, ни принципы бытия не могли заменить богов. Эти боги стояли ближе к человеку. Веру стали подменять колдовством, суеверием.  Опять возвращаются боги дазиусов – полубоги-полудемоны. 

Спасение достигается тремя путями – карма-марга (путь деяний), т.е. постоянное совершенствование в жертвоприношениях; джана-марга – путь познания, медитация, размышления; хабхагти – марга – путь ревности, благочестия. Надежда на милосердие божества.

Самая древняя секта – адживака. Аскеза. Умерщвление. Покланялись Вишну. А не Айтмана (безликого). Напоминает египетского бога Тота. Вишну – изобретательный, умелый.

К 1 в. н.э. – общины верующих с главный богом – Вишну.

Бхагаваты. И Вишну, и Кришну (как воплощение великого бога). Развили свое философское учение – панкарата – к 12 в. – своеобразная религиозная реформация. Полубог Рама.

В 15 в. – почитание бога на хинди.

Вишнуиты – говорят о Вишну, как о главном божестве. Наряду с поклонением другим богам.

Шиваиты – свыше 80 % всех индуистов. По сути, столкновений между ними не происходило.

Но все почитают Веды. Вишнуиты = Вайшнавы (просто американизированная форма).

Вишну – возлежащий на древнем змие Шеш, змей плавает среди изначального Океана, а из пупа Вишны – лотос, на котором Брахма (так сделали индуисты). Образ Творца всего сущего.

Центр мира (у всех) – либо дерево, либо гора (Мера – у вишнуитах).

Учение о Аватарах – нисхождение, спуск вниз. Может принимать различные образы. 10 основных: рыба – явился человеку Ману (законы), чтобы предупредить о потопе; черепаха – когда боги пытались разболтать океан, чтобы изготовить Амриту – напиток, дающий бессмертие; медведь; сфинкс; карлик (помощник Индры); брахман (жрец) Парашурама – полуисторический, полулегендарный; царевич Рама – своего рода Геркулес  (Библия для индусов);  Кришна; царевич Шакъямуни Гаутама – Будда; богатырь Калкин – еще не пришел (война за веру).

Запомнить – С ВОСТОКА ШЕЛ СВЕТ!!!

ИУДАИЗМ.

Важнейшее значение - чтение Торы и молитв в синагоге. Каждый еврей воплощает собой весь Израиль (шихина – сущность). На лоб и к левой руке филактерий, кфилин – кожаные коробочки с ремешками с отрывками Торы – символ верности Богу.

Трижды Децибур – коллективное моление. Если можно собрать меньян – 10 взрослых. Только при этом Всевышний может услышать молитву.

Мезуза – красивый футляр со стихами Второзакония, перед дверями дома.

Цицид – накидка с кистями под одеждой (613 заповедей – регламентированные ритуальные обязанности). Напоминание об обязанностях перед Богом.

Учение о кашерной (чистой) пище. Оно существовало во времена Моисея. Мясо нечистых животных. Разделывать согласно Торе.

Обрезание и почитание субботы. Даже покойный на 8 день обрезывается. Если закопали, то выкапывают.

Кто уважает субботу, тот иудей. 39 видов и производных от них работ нельзя делать. В одиночку читать при свете свечи что бы то ни было (может снять нагар с фитиля). Можно читать вдвоем.

«Субботний лифт» - автоматически останавливается на каждом этаже, чтобы не нажимать кнопки.

«Субботний таймер» - заранее запрограммирован.  Смывать нельзя с помощью сливного бочка.

ВОПРОСЫ ИУДАИЗМА (этно-конфессиональная общность).

Единственный путь разрешения вопроса о соединении – признание Христа. Не разрешимость истории только при конце времен – когда часть поймет, что приняла Лжемашеаха. Для нас – способны ли мы на милость и стойкость к ним. Антихристианское иудейство нужно нам, как напоминание о земной испорченности и о действиях сатаны, чтобы мы сами не стали такими.

Многие иудеи считают, что иудейский вопрос это христианский вопрос. Мол, корни антисемитизма в Евангелии, отказ от святоотеческого толкования их Мессии как Антихриста, деканонизация умученных евреями святых.

Свт. Иоанн Златоуст. Т.1. кн. 2.

    Ицхак Лурье – Еврейский мистик.

Подчеркнул непреодолимую пропасть между творением и Богом. Сжатие божественной сущности – «цицму». Творец не излучал из Себя божественную энергию, а, напротив, сжимался при творении, освобождая места для освобождаемой Вселенной. Оставлял только решиму – остаток света. Творение возможно лишь потому, что Творец излучал луч света. Этот свет возвращается вновь ко Творцу и вновь излучается им. Бытие Бога – цепь бесконечных усилий по излучению света и «цимцу», чтобы не разрушился мир. Это учение добавляется к «сокрушению сосудов (швират хакелим) и устранению изъянов (хиккун)».

 

 

ДАОСИЗМ

 

Нац. религия Китая. (Китая, деление разных этносов,  Северный и Южный: Ю дал содержание, С - форму).

Лао-Цзы – осн-ль (VI-V вв. до н.э.). Даосизм формир к IVIII в. до н.э. «Даодэцзин» - Книга о Пути и добродетели. Чжуан-цзы (IV-III в. до н.э.) – наст осн-ль. К XIV-XV вв. оформился канон Дао.

Дао – первопричина и первоначало всего сущего, единый мировой закон. Дао – путь или учение пути. 2 аспекта – именуемый (дает имена вещам, порождающий идеи), неименуемый (Дэ – вскармливающий, благодать, благая сила пути).

Мир – развернутый Дао. Все д/ стремиться к первозданной простоте. Научное знание, государство, социальные институты – уже усложнение жизни. Призыв к категории Увэй – неделание. (Отсюда – в раннем средневековье даосизм был идейной оболочкой крест. восстаний). Руководители требовали равенства, т.к. природа не знает неравенства.

Весь мир – абсолютное единство. Нет четких границ между материальным миром и нематериальным. Все относительно, познается в сравнении. 

Учение о бессмертии души. Вера  - не характерна. Дух – ци – энергетическая материальная субстанция. После смети растворяется в природе. Души: живые (по - немыслящие) и мыслящие (хунь). Даосизм – бессмертие для избранных – цель: достижение психо-физических паранормальных свойств. Идеал = единство с Дао и всем миром. 3 категории бессмертных: 1 – небесные (служащие небесной иерархии во дворцах Полярной Звезды и Большой медведицы). 2 – земные (таинственные горы, не может достичь ни один из бессмертных). 3 – общались с людьми, освободившиеся от трупа; проповедники проходившие ритуал мистической смерти и возрождались к последующей жизни.

Практика: 2 аспекта: совершенствование тела и духа. 1. – медитация, созерцание Дао. 2.- гимнастические дыхательные упражнения, сексуальная практика и занятия алхимией.

Аль-химия – определенная химия: внешняя (вайдань – модель космоса – под воздействием космического огня создать эликсир бессмертия – тесная связь с медициной) и внутренняя (нэйдань – упорядоченный комплекс психофизических упражнений сознания – энергетические каналы в теле – чакры (Гавалусан – автор атласа)).

Все книги (Дао цзен) – сокровищница Даоса; монастыри под влиянием буддизма; доасизм глубоко лежит в основе культуры Китая и мировоззрения. 

 

 

СИНТОИЗМ.

 

Нац. рел. Японии. Синтез буддизма, конфуцианства, христ-ва. Каме-но-мити – путь богов (в кит. переводе: син-до). Примитивнее даосизма (поклонение духа стихий, обожествление опред. людей). Главная идея – камих – есть все сущее, нет границ между Создателем и созданием, личного бога нет; вселенную пронизывает жизненная сила мира.

522г.н.э. – в Яп. попадает буддизм. Ответ – литература Кодзики (хроники древности) и Нехонги (японские хроники) ок. 720г.н.э.

712г. – повествование о сотворении мира; муж. и жен. боги Идзанаки и Идзанами – стояли на небесном мосту; Идзанаки скучая играл копьем, мутил воду поднял, упали капли и образовались японские острова.

Аматерасу – богиня солнца. Тенно – ее внук сошел на землю и стал Микадо (1-м яп. имп.) – в 660г до н.э. Боги у каждой стихии и ландшафта – в основном в идее камня.

Аматерасу изображалась с зеркалом (символ честности), мечем (мудрость) и яшма – подвески (камень сострадания). Она часть энергии передала первому императору. Исэ – главное святилище (кон. VII в.н.э.). Исэ-дзингу – святилище богине Аматерасу. 

История: V-VIвв. – воздействие кланов на жрецов. Нобо-нэбе опирался на синтаизм; Сокэ – на буддизм (дзэн-буддизм). Соперничество привело к разграничению сфер влияния.

Буддизм перевел синтаистких богов в разряд бодхисатв (воплощений будд). Рёгусинта – путь буддизма и синтоизма. 701г.н.э. – Зин-Гикам ведомство – контроль за церемониями и жрецами. Указы о местных ками (божествах). Местечко Нара – строительство храма со статуей Будды (Аматерасу разрешила).

Хонзи-сундзяку – концепция, синт. бож-ва временное воплощение Будд и бодхисатв (Аматерасу  - вопл. Байрогану – Будды бриллиантового цвета).

Исэ-синто – концепция укрепления культа императора.

С XVIв. – новый культ – обожествление любого человека, у власти самураи. Ода Набунага – уже при жизни требовал поклонения для единства.

С XVII – династия Токугава, возрождение конфуцианства, мудрость древнего пути.

XIX – открыта для европейцев. Лозунг жрецов: «Сонно дзёи – почитание императора и изгнание всех варваров». Школа Мито – представитель – Айдзава Сейсицай – идеи антииностранные. Революция Мэйди. 1868г. указ о единстве японских ритуалов и политики. Главное – император. Тэнноизм – поклонение императору (покутай – нац сущность, тело государства). «Весь ми под одной крышей» - Хако-ити-ху. 

 Комплекс синтодинастический, тенноизм (общенациональный культ), храмовый, домашний (камедана).

1946г. имп. Хирохито и кризис синтоизма. 1952 –возрождение обрядности. Ахетита – сын Хирохто по синтоист. канонам. С 1969г. – 11 февраля праздник основания государства – Кигэн сецуу. Храм Ясукуни – имп. храм. С 1969г. Политическая Лига – цель: возрождение обожествления императора.

 

Б.7. МАГИЯ, МАНТИКА…

Тотемизм – самое раннее верование. Дух. связь человека с животным миром и растениями. Тотем – род его.

Магия – колдовство (греч.), пришло из Сев. Персии, племя магов – занимались жертвоприношением и огнем. По методам воздействия – контактная, инициальная, порциальная, имитативная. По целям – белая, черная, военная, промысловая, лечебная, любовная, метерологическая.

Фетишизм – вера в предметы (талисманы), которые оберегают человека. Талисман (араб.) – амулет (лат.) – фетиш (порт.) – волшебный предмет.

Мантика – греч. гадание: хиромантия, пиромантия (по огню), картомантия, библиомантия, орнитомантия (по полету птиц), скапулимантия (по лопаточной кости жив.), арифмомантия, оноэроскопия (толкование сновидений), гаруспиция (по внутренностям животных). 

Манна – благодатная таинственная сила, доставл. человеку за некие заслуги, заключена в некоторых предметах.

Анимизм  - анема (душа). Вера в существование сверхъестественных двойников (души или духи). Душа отождествлялась с тенью, сердцем, дыханием, кровью. После смерти души живут: вместе с живыми; переселяются в новорожденных; в особом месте, в стране мертвых. Совр. анимизм  - приведения и спиритизм. 4 способа общения с духами: медиум; через стол; через блюдечко; доска «уня» (Исаак Ку в 1892г.).

 

ИНДУИЗМ И ЕГО ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ.

Традиция – проарийская, протоарийская, ведическая, брхманская, индуизм.

Брахманизм,

Варны (касты): брахманы (жрецы, судьи); кшатрии (воины, чиновники), вайшьи (купцы, промышленники), шудры (свободные профессии).

Брахма – верх. бог – жизнь равна жизни вселенной – 311.040.000.000.000лет. Упанишады – обращение к ученикам, тайное заседание мыслителей. Сословие брахманов: ученик, хозяин домашнего очага, отшельник, аскет. Веданта – цель Веды, установить истинный смысл древних гимнов, впоследствии искаженных. Сантхия – школа кшатриев, против господства брахманов.

Джайнизм – осн-ль Вартхамана, VI в.до н.э. влияние школы сантхия. Главное – освобождение от мира и законов кармы. 

Индуизм и основные направления (секты). Адживана – отречение от мира, поклонение Вишну, а не Атману. Бхагаваты – почитали и Кришну, как воплощение Вишну. Панкаратры – установили почитание Рамы (полубог). Магва – члены касты брахманов, оказавшихся от перевода санскрита. Вишнуиты и Шиваиты.

Народный эпос: Махабхарата (бхараты – арии; маха  - великие) и Рамаяна (Рама – его судьба и любовь).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

16 билет. Пять  столпов  веры:

1.                Шахада - «свидетельствовать». «Свидетельствую, что нет иного Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед — пророк его». Искренне произнести шахаду в  присутствии двух  свидетелей— все, что требуется от человека, чтобы стать мусульманином.

2.                Салят, намаз – молитва. Сначала  дано  Богом  50-тикратная  молитва,  но  после  уменьшил до  5-тикратной. Мусульманин каждый день должен произносить 17-ть канонических молитв — ракатов (движений). Пять раз в сутки — на восходе солнца, в полдень, в 3-4 часа дня, на закате и через 2 часа после заката. Во время каждой молитвы читаются определенные ракаты. Могут молиться  поодиночке и группами. Перед молитвой - ритуальное омовение (гусл). Во время молитвы обращение к Мекке. Направление молитвы (кибла) указывает ниша (михраб) в стене мечети. Полуденное богослужение в пятницу — единственное время, когда все мусульмане должны собираться в мечети.

3.                Саум - пост. Рамадан - перс. «рузе», тур. «ураза» (в память о получении Мухаммедом Корана  в 9-ый месяц лунного календаря; Мухаммед любил  луну  более  солнца ), поститься в дневные часы на протяжении всего этого месяца. Во время поста они должны воздерживаться от еды, питья, курения и сексуальных контактов. После захода солнца все это разрешается — но только до рассвета. Освобождаются  от  поста:  путешественник,  человек  в  возрасте  до  7  и  после  70  лет,  беременные,  больные.  Запрет  на: удавлену,  свинину,  вино,  рыбу  без  чешуи.

4.                Закят - очищение. Налог в пользу нуждающихся мусульман - обязательная милостыня, которая «очищает», даёт тем, кто платит налог, моральное право пользоваться богатством, благоприобретённым имуществом. Одна сороковую часть (2,5%) своих доходов. 

5.                Хадж – паломничество. Хотя  бы раз в жизни путешествие в Мекку  (теперь  и  в  Медину  где  в  632 г.  похоронили Мухаммеда  под  первую  мечеть), если только ему позволяют здоровье и средства. Паломники носят белые одежды, которые называются ихрам (упраздняет социальные и классовые различия). Процедура - больше недели. Паломник совершивший хадж - хаджи.  Можно  совершить  хадж  за  умершего.  Умерший  в  хадже – в  рай. 

Иблис – злой  дух (шайтан = сатан),  Вах-вах (васвас) – нашептывающий.

 

 

 

12 билет. Священная литература масульман.

Коран первоначально  писали,  на  чем  попало. Текст  Корана, основанный на существующих записях и свидетельствах людей, слышавших лично откровения Мухаммеда, составлен при халифе Усмане  между 650 и 656 гг. Этот учитывавший ранее составленные сводные тексты и объявленный официальным список Корана был подготовлен Зайдом ибн Сабитом, выполнявшим при Мухаммаде роль секретаря. Он закрепил сложившуюся к тому времени систему разбивки текста на суры (главы) и аяты (стихи). 9 в. в текст Корана были введены огласовки, т.е. специальные знаки, указывающие на «правильное чтение», а для удобства запоминания и декламиции текст был поделён на 30 частей (джус) и 60 отрезков(хизб). Коран разделен на 114 сур/главы (сура – кирпичная  кладка - строфа), а  суры  на аяты (знамение,  знак,  стих). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие – к концу.  Первые 7-мь  аятов 1-й  суры – символ  веры  фатиха  («Открываюшая»- обязян знать ( на араб. яз.) каждый мусульманин). 1, и 112-114  суры - знают  все,  т.к. это оберег  от  злых  духов.

  Большинство сур состоит из фрагментов откровения, часто не связанных тематически и произнесённых в разное время. По месту произнесения суры подразделяются на мекканские (610-622 гг.) и мединские (622-632 гг.). Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно и то же повторяется многословно в разных сурах.

1919 г.  первый  печатный  Коран.  Списки  Корана – Мекка,  Медина,  Ташкент,  Дамаск,  список  халифа  Османа.

Переводы – Мури  Османова,  филологический  перевод  Крачковского,  Субликова.

 

 

 

13. Основные направления в исламе.

В исламе существует две основных группы разделившиеся во взглядах на то, кто должен считаться первым калифом, т.е. наследником Мухаммеда, поскольку Мухаммед не успел перед смертью назначить преемника  и  по  многим  другим  вопросмам, помимо разногласий о первопреемнике Мухаммеда другим  вопросам:

  1. Сунниты. Арабы
  1. Шииты ("шия" по-арабски - партия,  секта). Персы,  иудеи.

Наследника Мухаммеда должна избирать община.

Наследник должен состоять в кровном родстве с Мухаммедом, следовательно, преемником Мухаммеда должен был стать его двоюродный брат и зять Али.

Подчеркивают авторитет письменных традиций, к которым относится не только Коран (буквальное  понимание), но и сунна (буквально - «обычай», «образец», «при-мер»; полное название - «Сунна посланника Аллаха», от этого слова и произошло название суннитов). Сунна включает в себя хадисы, рассказы о поведении и высказы-ваниях Мухаммеда и его сподвижников. Сунна говорит многое, о чем умалчивает Коран. Сунниты также руководствуются принципами, совместно разработанными в свое время старейшинами, или богословами (улемами), которые основывали свои реше-ния на Коране, сунне и более поздних источниках.

 

Больше опираются на авторитет, чем на единодушие старейшин. Шииты верят, что Бог говорит через имама.  Но в 9 в. 12-й имам исчез, и источником авторитета стали улемы, которые считали себя коллектив-ным представителем скрытого имама. Шииты ожидают возвращения 12-го имама, которого называют Махди. 

Не признавая Сунны, тем не менее призна-ют хадисы, восходящие к четвёртому пра-ведному халифу Али

Убеждены в необходимости разделения светской и религиозной власти.

Религиозная, и политическая власть должна принадлежать религиозным лидерам

 

 

3. Суфизм — мистическое крыло ислама. Цель суфиев — отречься от мирских привязанностей, видеть во всем только Бога и достичь слияния с бесконечным Существом Бога.

4.  Иджьяма – согласное  мнение.

5.  Хариджиды – вышедшие.  Сначала  за  сторонники,  а  затем  пративники  Али.  Не  примкнули  ни  к  суннитам,  ни  к  шиитам. Выбор  халифа  не  должен  зависить  ни  от  кого.  Признавали  необходимость  вооруженной  борьбы.  Признавали  7-го  имама  Измаила.

6.  Зейдиты – 8 в.   последователи  последнего  имама  из  рода  Фатимы  Зеида (убит 740 г.) и  его  потомков. Зеид  поднял  восстание  против  Омайяда  Гешима.

7. Мелкие группы: ваххабиты (Саудовская Аравия), друзы (Ливан, Сирия и Северный Израиль), алавиты (Сирия) и ахмадия (Пакистан).   С-з. Индии -  много  мусульман. Мусульмане (последователи ислама) живут преимущественно в Северной Африке, Центральной и Южной Азии, Индонезии и на Ближнем Востоке.Северной Африке, Центральной и Южной Азии, Индонезии и на Ближнем Востоке. Четыре  страны с наибольшей долей мусульманского населения находятся за пределами Ближнего Востока: Индонезия — 166 миллионов (88% населения), Пакистан — 111 миллионов (97% населения), Бангладеш — 97 миллионов (85% населения), Индия — 93 миллиона (11% населения).

 

11.  Исторические сведения о Мухаммаде и возникновении ислама.

Термин «ислам» означает «подчинение» (воле Бога)  /покорность,  мирность/, а того, кто подчиняется, называют «муслим» (отсюда «мусульманин»). Учение  синкретическое,  но  религиозная  концепция  оригинальная   не  совпадающая  с  другими  учениями.

                В  Аравии  жил  Исмаил  - сын  Агари.    Жители  Йемена  кахтамиты измаилиты,  они  потомки  библейского  Иоктана. Кахтамиты исповедовали  фетишизм  и  анимизм,  поклонялись  трем  дочерям  Аллаха  (МанатАль-Лат  и Аль-Уцца).  Этот  культ  был  до  Мухаммеда (Аль-Лях  артикль+божество).  Храм  Кааба — это постройка кубической формы  в  г. Мекке  (в нем  метеорит), в которой во времена Мухаммеда находились 360 божеств. Но  главный  бог Мекки  Аллах. У каждого арабского племени было собственное божество, и каждый год племена приходили в Мекку, чтобы им поклониться  (жадж).  Обязательное  племенное  перемирие.  Идею  жиджа  и  поклонение  только Аллаху  позже  развил  Мухаммед.

                Кроме  того,  на  ислам  сильно  повлияли  иудаизм  и  христианство  (30  сект).  В  Аравии  первое  еврейское  поселение  при  Иисусе  Навине.  После  разрушения  Храма  многие  бежали  в  Аравию,  в  том  числе  и  зилоты.  

Север  Аравии – независимые  племена.  До 530 г. Медина (г. Ясриб) – иудейская  колония  (была высшая  раввинская  школа).  С  535 г. в  Медине арабские  племена.    Аравийские  евреи  повлияли  на   арабов  (ввели  им  календарь),  тем  более  они  близки  по  языку  и  преданию  (обрезание  у  арабов  еще  до  язычества).

                Юг Аравии  - царь  Йемена  Абу-Кариб  принял  иудаизм (до  530 г.  завоевание  Йемена  абиссинцами).

                Мать  Мухаммеда  арабка  Амина  из  Медины (г. Ясриб)  из  рода  Зухра,  дочь  Вахва. Мухаммед был уроженцем из  рода Хашимов племени  курейш.  Родился  в  Мекке  согласно древней мекканской хронологии, это произошло в «год слона», т.е. в 570 г.  Семья  не  богатая  но  знатная,  отец Абдула умер  до  его  рождения,  мать, когда ему было шесть лет, а дед, взявший на себя заботу о нём после смерти матери, также через три года скончался. Но мальчик был тепло принят в семье дяди.

                 Когда Мухаммед вырос, он стал погонщиком караванов. В 25-ть пять лет он поступил на службу к богатой вдове по имени Хадия. Его мудрость и цельность характера всё больше нравилась ей, и через некоторое время они поженились. Хотя Хадия была на 15 лет старше Мухаммеда, брак оказался удачным во всех отношениях.  Ее  двоюродный  брат  Варака  был  еврей  (так  говорят  евреи)  христианин-евианит  (обрезание,  Христос  не  Бог,  признавали  только  ап. Матфея).  Первоначально  Мухаммед  с  евреями. Иудеи  Адала  ибн  Сала  и  Мухнарик  ему  помогали (надеялись  на  его  переход  в  иудаизм).  Сам  Мухаммед был неграмотен.  Его  переписку  вел  секретарь  иудей.

 Среди тех, кто вел духовную жизнь, существовал обычай раз в году удаляться в уединенное место. В течение ряда лет Мухаммед уединялся в пещере на горе Хира. В 610 г., в  40 лет, Мухаммед получил первое откровение от ангела Джабраила  со  свитком  «читай!». Это послужило началом целой серии откровений, которые впоследствии были собраны воедино в священном писании мусульман, Коране, что в переводе означает «чтение» (кур-он  чтение  вслух  у  мусульман).  После  откровения  Мухаммед  стал  говорить,  что  иудеи  исказили  писание,  а  христиане  учение  Христа.

                Вознесение Мухаммада (Мирадж).

В ночь с 26 на 27 число месяца раджаб Мухаммада, спавшего у Каабы, разбудил громкий призыв: «Проснись, спящий!». Открыв глаза, он увидел ангела Джабраила в ослепительно белом одеянии, расшитом золотом и жемчугом. Рядом стояло удивительное животное- белая лошадь с человеческим ликом и лучистыми крыльями ал-Бурак («блеск», «молния»). На  нем  некогда ездил пророк Авраам.  Поехал   на  Синай, перенёсся в Вифлеем, опустился к  Храмовой горе (будущая мечеть Куббат ас- ахра («Купол скалы») в Иерусалиме. Вместе  с Авраамом,  Моисеем  и  Иисусом и другими пророками Мухаммед провёл молитву, а выходя из храма  по лестница с  неземным светом  поднялся  к семи небесам. Его обнял прародитель Адам, а на седьмом небе он предстал перед Аллахом, чей лик был скрыт многими тысячями покрывал. Здесь ему было даровано предписание о 5-кратной молитве и предложены сосуды: один с вином, другой с молоком. Мухаммед выпил молока. «Ты поступаешь правильно, - сказал Джабраил. – Если бы ты выбрал вино, весь народ бы твой сбился с истинного пути». На  престоле  Аллаха  надпись:

Шахада - «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха». Спустившись, Мухаммед сел на коня и в тот же миг оказался там, где был разбужен.  О  видении  рассказал  только жене,  которая  этого  стеснялась.

Мухаммед разошелся  с  иудеями.  Мухаммед стал проповедовать на  улицах Мекки. Поначалу участниками молений в доме Мухаммеда были только домочадцы и маленький Али- его двоюродный брат. Позже к ним присоединились купец Абу Бакр и ещё несколько человек из разных родов. Когда число последователей Мхаммеда превысило три десятка, верующие стали собираться в доме ал-Аркама.                За несколько лет к последователям Мухаммада прибавилось не более 20 человек. В их числе были дядя Мухаммеда Хамза и Амар ибн ал-Хаттаб, человек решительного характера и с большим авторитетом.  Перс  Сальман  аль Фориси  привнес  зороастрийские  элементы.  Зайд  ибн  Сабид  письмоводитель  редактор  проповедей  Мухаммеда.

                 Мухаммед продолжал осуждать многобожие в своих проповедях, и гонения на сторонников новой религии усилились  со  стороны  иудеев. Иудейка  Ценноф/Зинабия  пыталась  отравить  Мухаммеда,  но  он выжил. В конце концов, примерно 100 мусульманским семьям пришлось бежать в город Ясриб (теперь Медина), который находился в 320 км. к северу от Мекки.

                Мухаммед последовал за этими семьями, в 622 г. покинув Мекку. Сегодня мусульмане считают год бегства Мухаммеда в Ясриб началом мусульманского календаря. Это событие известно под названием Хиджры (араб. «переселение», «уход»).

                Проведя нескольких удачных военных операций против Мекки и заключив договор с племенем курайш, в 630 году Мухаммед и его армия практически без боя захватили Мекку. Вступив в город, Мухаммед своими руками уничтожил идолов в Каабе. Спустя год после того, как Мекка сдалась Мухаммеду, он сумел объединить под знаменем ислама все племена Аравийского полуострова.8 ин. 632 г. Мухаммед умер.

 

 

20.  Шариат и джихад и обрядность в исламе.

Шариат - исламский образ жизни - «законы веры», «правильный путь» (буквально- «глубокое знание»). Это  совокупность закреплённых Кораном и Сунной предписаний, которыми верующие должны руководствоваться во всех жизненных ситуациях, чтобы достичь нравственного совершенства, мирского благополучия и попасть в рай. Нормы  шариата  формируются   собранием  духовенства  в  зависимости  от  страны.

  Необходима  вера  в  Бога,  ангелов,  Коран,  пророков,  воскресение,  суд,  рай,  ад,  предопределение.

                а) Правосудие, преступление и наказание  - все люди равны перед законом, и закон равно справедлив ко всем без исключения; вынесения обвинительного приговора независимым и беспристрастным судом.             Шариатский закон всегда вершится открыто, Мусульмане не одобряют практику проведения закрытых судилищ и тайных наказаний, справедливо опасаясь возможности применения пыток и негуманного обращения с людьми.

в) Отсечение руки за воровство.

г) Смертная казнь. Три  категории преступлений: преднамеренное убийство, демонстративная супружеская измена и явная, откровенна хула ислама. Жизнь  за жизнь, но  наказание в виде смертной казни выносится только по приговору законного суда,  право родственникам убитого отомстить убийцу или принять денежную конпенсацию.

д) Права женщин. Равное  относится и к мужчинам, и к женщинам. Судимы  они будут по одним и тем же критериям. Но  ислам предоставляет мужчинам право «превосходства» над женщинами только лишь в определённых аспектах. Мужчины превосходят женщин «степенью своего достоинства», когда речь идёт, например, о содержании семьи или расторжении брака. Таковое превосходство объясняется в первую очередь тем, что в основном на мужчин была возложена обязанность по содержанию семьи и ответственность за её благосостояние. Бракоразводные соглашения и законы о наследовании имущества во многих исламских странах  приняты с учётом финансовой, материальной ответственности мужчин.

е) Самоубийство. Человеческая душа сотворена Аллахом и принадлежит Ему, поэтому никто не имеет права нанести вред или попытаться умертвить тело, в котором гостит душа. Самоубийство так же запрещено, как и незаконное убийство другого человека.

ж) Аборт. Обычная практика контроля за рождаемостью, бытовавшая среди арабов задолго до появления Пророка, состояла в закапывании в песок лицом вниз новорождённых младенцев (главным образом девочек) ещё до того, как они сделают первый свой вдох. Эта практика была полностью запрещена Кораном.

Джихад. Важным понятием в вероучении ислама является джихад («усилие»)- борьба за веру. Мухаммед в разные периоды жизни во исполнение джихада рекомендовал не искать конфликта с язычниками, кто бы они ни были, а склонять их к истинной вере «мудростью и хорошим увещеванием»; бороться с неверными всегда и везде, но только не в священные месяцы.

                 Вскоре появились такие понятия, как «джихад сердца», подразумевавший собственную борьбу в совершенствование веры; «джихад языка»- верующий одобрительно говорит о богоугодном; «джихад руки», подразумевавший наказание за преступление перед верой, и, наконец, «джихад меча», подразумевавший прямую войну с неверными  (газават).

Когда начались мусульманские завоевательные войны, имевшие прямую связь с джихадом, взаимоотношения с врагами строились по- разному. Для язычников выбор был лишь один: переход в ислам или смерть. «Людям Писания» (иудеям и христианам) предлагался иной выбор: принятие ислама, выплата постоянного налога (джизии) или война.

 

 

30. Праздники, календарь и осн. памятные даты.

Пейсах (Исах) – воспоминание об освобождении израильтян из Егип.рабства. Благодарность Богу. А сейчас посвящается пришествию Машиаха. Ритуалы, связ. с этим ожиданием Мессии и пророка Его Илии, почитаемого после Моисея. Оставляется стакан на столе или тарелка. Вечером накануне отец задает семье вопросы о Изр.народе.

Шевуот – 50-ца (50 дней после 2 дня Пейсаха)- в честь исхода евреев из Египта, дарование Моисеева Закона.

Суккот -Кущей – начинался в 15 день 7 месяца и посвящается воспоминаниям странствования Израиля по пустыне. Они должны покинуть дома и жить в шалашах из ветвей. 8 день (Симкхат или Сукхот) – радость о прочтении Торы в синагоге. Устраивают торжественные процессии с лулами – связочка пальмовых ветвей, они должны потрясать воинственно – он отгоняет злых демонов, очищает от греха.

Это три главных праздника, но есть еще Иом-Кипур и Рамгатана (это новый год – с сентября). Все иудеи не согласны, что это И.-К. – это судный день. В этот день Создатель рассматривает дела всех людей, есть молитва, которая прощает грехи всей общины на весь год. Тамлах – к проточной воде, вытряхивается все из карманов, раввины читают отрывки из Михея – это символ грехов. Накануне И.-К. ритуальная трапеза из петуха, курицы – таперес – искупительная жертва Всевышнему. 10 дней (тешуп) – покаяние перед И.-К. Бог готовиться для суда над людьми.

Постов много. Одеваются в раввинские лохмотья, без обуви, посыпают головы пеплом от сигарет, не есть сколько можно. Если строго это соблюдать, то достигается освобождение от Шеола. Сокровенный смысл в Талмуде.

22. Исторические сведения об основных направлениях иудаизма.

Возникает в Палестине. Племя Иуды (Хвалитель Господень). Яад(т)ум – он вождь в этом племени, осн. религии – отсюда и название. Монотеистические представления возникают в иуд. в 7 в. при Иосии (621 г.) – запрет на почитание всех богов, кроме Единого (Ягве).

Конфессии: 1)ортодоксальный; 2) караимство (чтецы) – возникает в Ираке 8 в. Ныне в Израиле, Польше, Литве, Украине. Особенность – отказ признания святости Талмуда. 3) хасидизм – Польша, Беларусь 18 в., букв. – приверженец- благочестивый, примерный, образцовый. Горячая молитва, громкая, со слезами на глазах, отказ от новшеств, возврат к старому (ваххабиты). 4) реформ. Иудаизм – 19 в., Германия. Популярный, либеральный. Гл. особ.: обрядовая реформа: нет одежд, нац. языки в богослужении, возможность раввинесс, молятся вместе. Богословы ортодоксы признают только караимов и хасидов.

 

 

23. Священные книги ортодоксов.

 Тора имеет 4 значения у ортодоксов: 1) закон (5книжие); 2)вообще учение в целом. 3) Танах (Тора+Невиим+Кетувим). 4) Устная Тора – Талмуд, екзегеза писем Торы- вавил., иерусал., Мишна (повторение. Комментарии). Считается, что на Синае Моисею устная Тора была дана только для посвященных.

Талмуд – на иврите, на арамейском. 19 томов. Есть переводы – англ -36, на франц. – хорош, на русском – 4 тома (сокращ.).

Мишна – повторение. Учили наизусть. Не читали, потому что ошибка – кощунство. Это комментарий к Танаху. В 3 в. н.э. в Тивериаде иуд. Первосвященник Иехуда Ганаси написал отд. часть Мишны – трактаты. Его заслуга в кодификации уже существ. комментариев к Торе.

Гимара – комментарий к Мишне – Палестина, 3-4 вв. Есть вавилонская Гимара (более почтенна). В составлении участвовали различные авторы. Гл. автор – Бог, 2-й Моисей. В 17 в. свящ. Иосиф Таро составляет сокращ. вариант Талмуда – шулхан аруф – накрытый стол. Сейчас изучают по этой книге Талмуд. Библия подобна воде, Мишна – вину, Гимара – аром. вино.

24. Учение о Божестве в иудаизме.

Парадокс – первый толчок был дан христианством. Был закон и обрядность, но понимание этого различными. Исполнение предписаний. Если обряд не понимаешь, это плохо. Единство мнимое. Пришествие Мессии – это догмат, но по-настоящему никто ничего не ждал. Если не верит в воскресении и Тору – лишен жизни, но кар не было, поэтому равноправный член общества. Агада – сказание (поздние) в Талмуде – следы борьбы против обрядов без сознания, без понимания, тем не менее сущ. понимание веры. Еретиков инакодумцев не признавали за еретиков. Амарай – мессианские учения уже исполнены при царе Иосии, и его никто не осудил: пусть Бог простит. Маймонид – здесь начинается борьба. Первый внес понятие правоверия, в этом его и обвинили. Из Мишны Сан Хедрин (Синедрион) установил 13 осн.принципов иудаизма. 1 – Бытие Бога как Единого Творца мира и Вседержителя. 2 – Абс. единство Бога. 3 – Бестелесность, немыслимость воплощения Его. 4 – Вечность. 5 – непристойность молиться кому-либо другому кроме Него. 6 – все слова пророков истинны. 7 – превосходство Моисея над всеми пророками. 8 – неопров. подлинность Торы. 9 – неотменяемость Торы. 10 – всеведение Бога. 11 – справедливость воздаяния Бога. 12 – пришествие Машиаха. 13 – воскресение мертвых. Это вошло в ежедневное утр. иуд. литургию. Если не признаешь, не иудей.

Тора выше Бож.воли.

Иосиф Альба критически подошел к ним. Необходимость провести различие между ест.религией, религией Откров., и иудаизмом. Хиздай Бен Крескас – толков. – сформ. 6 новых догматов – всеведние, провидение, всемогущество, Бож.Откров., свобода воли, нрав. цель бытия.

                Идея Творца – у Бога 12 часов рабочего дня. Первые 3 – сидит и изучает Закон. 3 – судит мир. 3 часа занят прокормлением мира. 3 – сидит и зовет Левиафана, с которым играет, царя рыб (сожрет рыбу с 500 км.). Бог боялся их и убил самку, засолил. Мясом в раю праведники будут питаться. Ночью Бог садится изучать Талмуд с ангелами. 3 часа – танцует с Евой и расчесывает ей волосы. Асмодей поднимается на небо, чтобы побеседовать.

Бог печален, ибо считает себя виновным, что не сохранил Храм и погубил своих детей. Рычит, как леу (для неразумных – лев). Создатель легкомыслен, дает клятвы и не может их выполнить. Бог плачет, от слез землятрус. Талмуд приписывает все грехи Ему: это Он дал развр.натуру, чтобы они грешили. Итак, библейские персонажи не грешили.

25. Значение раввината в иудаизме.

Раввины имеют сверхпочитание. как каста, хотя и они не священнослужители, а хранители Талмуда. Слово раввина выше слова Завета. На Синае Моисею был дан и Талмуд, но чтобы обезопасить его, должен был быть передан изустно, защита от неевреев. Сохранение Талмуда – труд раввинов. Они стали предметом поклонения. Кто не исполнит слов раввина, достоин смерти. Слова раввина более сладостны, чем слова пророка. Обычные беседы должны быть почитаемы как Закон в полном объеме. Противящийся раввину, противится бож. велению. Слова раввина – слова Бога. Маймонид: страх перед раввином- страх Божий. Равви Раж – если заявил, что правая рука, левая, то надо верить. Все умершие раввины обучают избранных на небе. Бог сходит на землю, совещаясь с раввинами, когда вопрос сложный. Раввин непогрешим (понятно!). Рабби Минахим: все слова раввинов всех времен и поколений есть слова Бога, даже когда они противоречат друг другу, кто противоречит раввинам – спорит с Богом и ропщет на Него.

Две школы: Геллея и Шаммая. Споры записываются в Талмуде. Так как слова раввина божественны, то делай то, что твое сердце тебе подскажет, сообразуясь с возможностью исполнения.

 

 

 

26. Ангелы, демоны, иные сверхъестественные существа.

Ангелы в Талмуде имеют обязанности. Ангелы полдня готовят сон для людей. Не очень образованны, не знают халдейского языка. Просьбу человек произносит на халдейском, чтобы ангелы не знали. Не все равны в правах, и не все бессмертны, и душа чел. также. Они сотворены во 2 день, остальные погибнут до конца мира. Бог создает ежедневно новые полчища ангелов. Каждое слово рождает одного ангела (нек. говорят, что вдох и выдох рождает). 21.000 ангелов приставлены к растениям, опред. кол-во для рыб, лекарств, животных. Гавриил за спелостью плодов.

Кол-во демонов велико. Создали в одну из пятниц вечером, когда было поздно, поскольку начинает шаббат. Он не закончил, не хватило времени. Есть душа и форма из воды и огня, земли и воздуха. Тела нет, лишь астральное. Есть деление по половому признаку, = размножаются. Появляются от Адама и Евы. 130 лет Адам не приближался к Еве, чтобы не давать жизни существам проклятым. Тогда 2 злых духа искусили его. Лилит рождала демонов, ночных духов и призраков. Она согрешила и Бог ее осудил: каждый день видит гибель 100 детей. с тех пор в сопровождении злых духов (480) носится по небу и ревет.

Ева была любовницей злых духов, рождались дети (моральные уроды). Их так много, да еще и сами размножаются, но гибнут из-за пьянства, обжорства. Соломон хорошо это знал, и кроме жен земных, взял еще 4 злых духов: Лилит тоже. Средство избавления от них: приготовление мацы, они этот запах не переносят. Ной взял с собой пару злых духов, и они размножились. Любят танцевать между рогами быка, возвращающегося с водопоя. Много вокруг раввинов. Любят ореховое дерево, на листочке по духу. Имеют 3 особенности, как у людей: едят, размножаются, умирают. 3 от ангелов: крылья, знают будущее, быстрое перемещение.

 

 

27. Учение о невидимом мире и переселении душ.

Во время сна Творец забирает души к Себе, одним возвращает к утру, а другим нет. Создатель сотворил душу из Своей сущности. Окончательное блаженство будет в раю, но евреи грешат, поэтому нужно очиститься, пройдя различные воплощения. Случается так, что еврей убивает еврея, или отречение от народа – самые страшные, но их осуждает лишь на один год. Затем в растение, животное, гоя, потом в еврея. Могут заслужить спасение.

3 варианта загробной участи гоев. 1 - До первых книг Талмуда – души всех людей идут в Шеол (там нет мучений, ждут Машиаха). 2 – с 3 в. до втор.пол. 20 в. – души праведников направляются в Ганн Едем, а грешников в Шеол и Тен. Мессию не надо ждать. 3 – небесные награды люди всех наций получают. Исидор Эпштейн (1959) на всех языках – если праведник, в соответствии с евр. моралью, ты спасешься. После смерти душа в течении 7 дней возле тела. После поступает к ангелам. Ангел смерти – Дума – властитель подземного царства-государства – направляет душу праведного к Богу, еврея-грешника на год, а остальных вечно. Талмуд не ограничивается в общих чертах о переселении душ. Необходимы иллюстрации: душа Иафета воплотилась в Самсон, Фареса – в Иова, Евы – в Исаака, Саула – в Тхели. Каин имел 3 души: в Гетру, Корея, египтянина, которого замочил Мойша-пророк. Исайя в Иисуса из Назарета. Судьба Иисуса – в аду с кипящими нечистотами. Души неевреев идут в ад, особенно прокляты хачики и христиане, в чаны с желчью и грязью. Средство спасения – иудаизм (Гиюр). Фарисеи восприняли халдейсекое положение о мире невидимом.

28. Мораль и нравственные нормы по Талмуду.

Гой- нееврей, он язычник для иудеев. Все евреи из Божественной сущности, а другие – от демонов. Они более приятны Богу, нежели ангелы. Пощечина еврею, как пощечина Бож. величию. Гей, ударивший еврея, заслуживает смерти. Существуют различия: человек превосходит животных, а еврей всех людей. Люди – скотское семя, если бы евреи не существовали не было бы благодати. Солнце и люди не существовали бы. У геев животная природа. Другие народы у рабби Ялкут, Раш, Яннахи сравниваются с собаками, свиньями.

Иудаизм – религия Закона. Мелочный закон. Гоям нельзя оказывать никакого снисхождения. Они не могут быть благочестивыми. Если делают добро, милостыню, то это им в вину, так как делают это из тщеславия. Человек должен быть хитер, поклонись гою, чтобы не было неприятностей. Лицемерие допустимо, когда касается гоя. Чтобы гоя обмануть, делай добро и будет и тебе покой. Земные блага даны людям. Гой не может владеть имуществом, можно изгнать, завладеть, убить, это от Бога. Если же гой украдет, то смерть. Нет заповедей – не делай вреда гою, а не делай вреда ближнему. Обокрал гоя, значит взял свое. Ростовщичество с гоями, но только не еврею. Их жизнь в твоих руках, особенно деньги. Нельзя от евреев брать назад, если взял взаймы. в отличие от гоев. В суде должен еврею дать выиграть, кроме огласки. Разрешается обольщать женщин-гоев. Талмуд допускает противоестест. отношение муж. и жен. Все может делать, как с куском мяса. Убийство, содомия, скотоложество – основа христианства. Христиане поклоняются еврею, занимавшемуся колдовством. Имя его заменить словами. О Богородице плохо говорят, святых. Публичная казнь для христиан лучше. Кагал – иуд. община при синагоге, поддерживает единство иудеев. Если отрицается от власти кагала – отступник. Отлучен может за неповиновение раввину, пренебрежение к религ. обрядам. Отлучение 3 ступеней: последнее – побиение камнями, не применительно. Киддуи – удаление из общества (нельзя подходить на 2 метра, кроме семьи и прислуги), на гроб, мол, камнями надо было побить. Запрет траура, сопровождения тела. Херем – великое отлучение. Всякое общение прекращается, семья удаляется, имущество забирается. Тело диким животным.

 

Экзаменационные вопросы к курсу «Религиоведение» (1 курс СПбДА)

1. Современный религиозный мир: статистические данные и география распространения. Основная классификация различных вероучений.

Христианство – 32,9%  (каждый  третий);

Ислам –  17.2%;

Без религии 16,5%;

Католики – 18,5%

Протестанты - 6,5%

Православные – 3,4%

Англикане – 1,4%

Харизматы -  3%

Маргиналы,  копты,  крипто-христиане,  черные,  латинские,  местные  церкви

 

Сунниты – 83%

Шииты – 16%

Суфьи,  исмаилиты 1%

 

 

Неверующие, агностики,  безрелигиозные,  секуляристы,  равнодушные  к  любой  религии; атеисты (скептицизм,  враждебные  любой  религии)  4,5%;

 

 

Индуизм – 13%

Буддизм – 16%

Вишнуисты – 40%

Шиваисты - 40%

Шакти (Кали) реформированные  индуисты,  тхаги – 20%

 

Махаяна  (Б. колесница) – 58%

Хинаяма – 38%

Остальные   - тантрический  буддизм,  ламаизм

 

Китайская  религия  (поклонение  местным  божествам,  культ  предков с  сочитанием  с  конфуцианской  этикой,  даосизмом  и  некоторыми  элиментами  буддизма)- 3,5%

Конфуциане (скорее  философское  течение,  Кун  Цзы  умер  за  500 лет  до  основания, корейцы,  в  Китае  запрет)-  менее  0,1% 

Синтаисты (Япония,  Китай, острова  Камицумиты) – менее 0,1%

Поклонение  женской  богине  Аматерасу,  каждый  солдат  погибший  за  имератора - божество

Джайнисты (с-з. Индии,  ю. Индии - Бенгалии)

Гиганбары /одетые  в  пустоту/  и  шиганбары /одетые  в  свет/. – менее  0,1% 

 

Бахаисты (в 250  странах)- менее  0,1% 

Сикхи (с 14 в. с-з. Индии,  пятиречье,  штат  Пенджали – индуизм+ислам,  живая  книга)– 0,3%

Иудеи  - 0,4%

Вост. евреи  (ашкенази)- 84%

Вост. не  коренные – 10%

Зап. евреи (сифарды)– 4%

Остальные  фалеши  (чернокожие),  тамилы (о. Цейлон)

 

Племенные  культы – 1,9%

Прочие  религии – 0,2%,  около 50  малых,  спиритуалисты,  мистические  братства

Шаманисты – 0,2%

Новые  религии – более 2% (азиатского  происхождения  с  20 в.,  не  христианские  синкритические  после 18 в.,  после  1945 г.  Саи  Баба,  гуризм,)

 

Христианство – 1 млрд., 900 млн., 174 тыс.

Ислам –  1 млрд., 033 млн., 453 тыс.

Индуизм - 830 млн.

Буддизм - 338 млн., 621 тыс.

Иудаизм - 13 млн., 451 тыс.

Джайнизм - 3 млн., 987 тыс.

 

2. Арийская религиозная традиция. «Полярная теория». Источники изучения: материальные, нарративные  (описательные), фольклорные.

 

Брахма – творец вселенной.

Брахман – отражение  воли  Брахмы.  Каста  брахманов  эндогамная (браки  внутри  касты.  Эндо /греч./ - внутри).  Им  принадлежали суд, наука, передача  религиозных  традиций,  т.к.  они  учили  Писания  наизусть  и  всю  жизнь.

  Начало  фиксации  Писания  с  5 тысячелетия  до  н.э.

 

Полярная теорияАвторы - американец В. Уоррен и индус Б. Тилак (ум. 1920).  В  России была выпущена только одна книжка в поддержку – «Крайний Север как родина человечества» Е. Елачича (1910). В последнее время эта теория получила распростра-нение.

Глав. популяризатор  сегодня - доктор истор. наук Наталья Романовна Гусева (аргументы «в ее пользу» ненаучные).

 

 Суть полярной теории - прародина пра-индоарийцев является Арктика (Арктогея,  Гиперборея).  Несколько  десятков  тысяч  лет  назад  была  страна  на  материке  (3 острова).  Северный  полюс  (тесная  земля).  Материк  стал  погружаться  в  воду,  арийские  племена  мигрировали (24 тыс. лет – эпоха  Водалея)  к  югу.  Люди  разделились,  одна  пошли  в  Индоиран,  другие  в  западную  Индию и  дальний  Восток.

Арийцы  ассимилировались  с  чернокожими  племенами  дравийцев.

 

1. Аргументы -  географические и климатические данные  из  Ригвед (полярное сияние, полярные день и ночь,  льды, холод,  северные созвездия  /полярная  звезда  посредине  неба/). Тоже в Авесте и зороастрийских  Гатах.  Тилах – север  прародина  в  Ведах.

 

Критика  Г. М. Бонгард-Левина - подобная теория, во-первых, не учитывает того факта, что этногенез индоевропейских или арийских племен реально не мог происходить на несколько тысячелетий раньше. Он четко зафиксирован концом IV – III тысячелетия до н.э. О более раннем этногенезе не имеет смысла говорить, потому что теоретически он мог происходить в Х-VIII тысячелетиях до н.э., как об этом и пишут сторонники полярной теории, однако мы не имеем абсолютно никаких данных, касающихся столь глубокой древности, для создания каких бы то ни было теорий. Для  создателей священных текстов, для эпических сказителей в Индии эти представления уже не имели реальной основы. Они выступают перед нами прежде всего как элементы мифа и связаны с другими мифическими образами и сюжетами. 'Полярные' детали обычно приводятся в связи с повествованиями о богах, легендарных героях, их бессмертиями», т.е. относятся исключительно к мифологической системе Вед.  К тому же утверждение, что в Ведах, записанных в ХI-Х вв. до н.э.,  отражены воспоминания ариев восьмитысячелетней давности, наивно и абсолютно нереально.

2. Арктика является общей прародиной славян и ариев. Основные доводы:

·         максимальная близость языков славянского и арийского;

·         сходство языческих культов славян с религией индуизма;

·         близкое схождение в явлениях народного искусства обеих групп. 

При сравнении различных славянских и ведических религиозных элементов Н. Р. Гусева употребляет фразу: «Это общий арья-славянский культ». Хотя этногенез славян происходил, по самым смелым предположениям, в VII-IV веках до н.э.

 

3.   Ведическая религия. Веды: история создания, характеристика содержания, значение. Современные представления о священных книгах ведической традиции

  Основы  ведической  традиции – Веды.  До  нас  дошли  4 книги.

  1. Риг-веда (близка  к  речь) - собрание гимнов мифологического и космологического содержания.
  2. Ячур-веда (знание) - описание ведических ритуалов, правил совершения жертво-приношений   на  каждый  день (для  священнослужителей и  брахманов). Это  привело  к  тому, что стали думать, что силы богов зависят от большего  количества  жертв,  рыночные  отношения  с  богами.
  3. Сома-веда (хаома – опьяняющий  напиток) - сборник песнопений, повторяющий тексты Ригведы и дополняющий их ритуально-обрядовыми инструкциями.  Исполнялись  в  период  производства  сомы  и  во  время  ее   возлияния.  «Книга  праведного  Вираха»  говорит  о  желтом  жреце  вернувшем  людям  утраченную  истину.
  4. Атхарва-веда - сборник магических заклинаний и формул  из  первых  трех  книг

Книги  имели  божественное  происхождение  и  ранее  не  делились.  Первой  отделилась  Риг-веда.

  Все книги (по  преданию)  делятся  на  две  категории:

  1. Шрути – услышанная,  усвоенная.  Книги созданные  богами.
  2. Смирти – записанная.  Книги созданные  людьми (богодухновенными  поэтами,  жрецами,  ришами). Например,  Васишта  написал много частей.  Многие  из  писателе  уже  забыты.  В некоторых случаях боги использовали ришей как письмоводителей:

ü  Риши  не  поставили  сами  ни  одной  запятой.

ü  Риши  сами  авторы,  но  общались  с богами.

 

  Содержание книг очень разное: астрономические  данные,  плачь проигравшего,  сказка  о  лягушке  и  быке,  пособие  по  стрельбе  из  лука.

 

«Веда» - «учение»  (οιδα). Миграция ариев шла в Индию тремя волнами. Первая, судя по всему, вызвала падение цивилизации долины Инда, а потомки третьей волны создали ''РИГВЕДУ'' и три другие веды. Древние арии, как и их европейские сородичи – славяне, германцы и древние греки, - были язычниками, обожествляющими явления природы, животных, растения. У ариев был широко распространён ритуал священных жертвоприношений. Высшей, наиболее ценной для богов жертвой считался человек, а далее по нисходящей следовали: конь, бык, баран, козёл … . Жертвоприношения сопровождались произнесением магических формул-заклинаний и завершались обильным пиршеством с жертвенным мясом и опьяняющим напитком – сомой. Руководили ритуальными церемониями жрецы, каждый из которых имел определённый ранг. Именно жрецы сочинили священные тексты гимнов ариев, сложившихся уже к 1 тысячелетию до н.э. в четыре веды. Веды  на  инд.яз.  «мантрас».  Они  распадаются  на  «самгитас» - сборники.  Считается, что их окончательная редакция произошла ок. 600г. до н.э.

  1. РИГВЕДА   - важнейшая из них, состоит из 1028 гимнов. В «Ригведе» можно встретить многих персонажей Авесты, однако, их роли, внешние черты порой меняются до неузнаваемости. Например, Индра, который в иранском пантеоне является второстепенным демоном, в Авесте становится богом-творцом. Кроме того, создатели вед внесли в них элементы культуры коренного населения. Три другие веды это:
  2. САМВЕДА, состоящая из 1549 гимнов, в которых варьируются основные темы «Ригведы»;
  3. ЯДЖУРВЕДА, существующая в нескольких  вариантах и частично повторяющая «Ригведу», а частично состоящая из формул-заклинаний  при  жертвоприношениях;
  4. АТХАРВЕДА, наиболее поздняя из вед. Она состоит из 731 заклинания  и  песен, делится на 20 частей.

 

  Веда более нового происхождения вся написана прозой и состоит из:

  1.  
    • Браманас - излагаются вообще всякие обряды при жертвоприношениях, но при этом приводится также много мифологического, теологического и даже грамматического материала.
    • Араниакас - «мировоззрения». Следуют за «браманас» в виде дополнения.
    • Упанишады — «наставления». Содержат древнейшую философию индусов.

За ведами следуют:

Сутры (иначе ведангас — «члены веды»), которые впрочем принадлежат отчасти к той же области литературы. Они служат «руководством» для школьного обучения и  изложены в сжатой форме, чем браманас, которые пространны и многоречивы. Сутры  имеют  меньший авторитет, чем браманас, так как эти последние (также и мантрас) вообще причисляются к откровенной литературе (срути), между тем как из сутр лишь немногим принадлежит такая честь (сраута-сутрас), а большинство их (смарта-сутрас) отнесено к числу преданий (смрити). Они трактуют, между прочим, о домашних обычаях (гриясутры) и о законоведении (дарма-сутры). Знаменитое собрание законов Ману возникло из этой дарма-литературы.

 

Идея  происхождения  мира  поздняя. 

  1. Праджапати  (Диаус-Питар – Отец  неба)  произвел  из  себя  три  мира:  земля,  небо,  воздух. 
  2. Затем  три  божества: Агни- огня,  вайю – ветра,  сурья – солнечное. 
  3. Затем  три  божественных  слова означающих  три  мира: бху,  бхувас, свар  
  4. Затем  три  веды: как  условия,  ч.б. люди  могли  чтить  божества.  Они  содержатся  в  трех  буквах  а-и-м  (аббревиатуры  Геты – матери  всех  вед). 

 

Изучение  Вед  высшая  ценность  для  человека,  приравнивается  к  жертвователю  (готару) одно  из  пяти  обязанностей.

Пять  обязанностей:

  1. Кормление  животных  (принесение  дара животному)
  2. Гостеприимство,  подаяние (принесение  дара  человеку)
  3. Принесение  дара  предкам
  4. Принесение  дара  богам  (хотя  бы  связку  прутьев - бартиван)
  5. Изучение  вед  

За  исполнение  обязанностей,  вечная  жизнь  после  смерти  (соединение  с  Брахмой). Изучение  вед  может  избавить  от  аскезы.

  Есть  секты сомневающиеся  в  божественности  Вед,  необходимо  лишь  нравственное усовершенствование (санхья). Внутри ведической  традиции  существовали  разные  школы  предпочитающие  одну  из  Вед.

  Систематизировал  Ведв – Саяна Мадхава  в  14 в. н.э.

4.     Религия в жизни индоарийцев: сущностная характеристика религиозных сознания, деятельности, отношений, культа.

  Жертвоприношения на  каждый  день  привели  к  тому, что индоарийцы стали думать, что силы богов зависят от большего  количества  жертв.  Начались рыночные отношения  с  богами.

 Любимый  бог  индийцев Индра, который очень  пылкий  и  страстный, пьянь,  кутила  и  обманывает  свою  жену  Индрани, характеризует  сознание  индоарийцев.

 

 Ведический пантеон: Индра, ВарунаРудраХорс

Индра – бог  грома, молнии  (на  слоне).  Имеет  много  советников  (марути), дает  влагу,  пылкий  и  страстный, пьянь  и  кутила (колесит по  небу  когда нажрется),  отходчивый,  обманывает  свою  жену  Индрани. Любимый  бог  индийцев.

 

История  Рудрошивы.  Рудра (слав.  Род) – отвечал  за  передачу  генеической  информации,  кровь (руд – красный,  отсюда  руда).  Шива – иссиня-черный (слав. - сивый) -    отвечал  за  плодородие,  передачу  семени.  Позже  два  божества  слились  в  одно – Рудрошиву (синий  живот,  красная  спина).  Рудра – так  называли  только  арийцы,  позже  стали  звать  просто Шива.

 

Рудра  - кровожаден  (бог  завоевателей, т.е.  арийцев).  Плодородие  людей  и  скота. Поражает  стрелами  любви  тех,  кто  не  продолжает  свой  род.  Его  боятся,  а  Шиву  любят.

 

 Деманы – ахуры, азуры  (арийцы). Их  одолели  дравийские  дэвы (дивы,  дайвы) – небесные. На  востоке  после  религиозной  революции  дэвы стали  богами,  а  на  западе  остались демонами.  Жертвы  приносят  и  тем  и  другим.  Т.к.  размылась  граница  между добром и злом. Нет уже нравственных  категорий  и  нельзя  нарушать  установленный  порядок.

 

Асуры  - далеки  от  людского  сознания,  они  трансцендентны.  Варуна  один  из  них. Многие  дэвы  перекачивали в  другие  племена.  Рамайнадревнеиндийский  эпос  из  24 тыс.  двустиший. В этой  традиции  демоны  могу  восприниматься  органами  чувств, они антропоморфны,  имеют  плоть,  пол,  их  тысячи.  После  религиозной  революции  часть  дэвов  были  радостные  (вазуз –небесные,  рудрос – воздушные,  адамиес - земные).  Это  ближе для  индийского  сознания.   

Из  индуизма:

 История  Шивы  и  Вишны: Вишна  с  помощь  демонов  приготовил  амрити  (напиток) с  помощью которого  он  наделил  всех  кроме  демонов  бессмертием.  Но  шиваиты  говорят,  что  Вишна  приготовил  яд,  а  Шива  предупредил  всех  богов,  которые  сильно  испугались. Шива  выпил  его,  посинел,  но  не  умер  и  стал  главным.

   История  Шивы  и  Брахмы:  Брахма  родил  дочь  Сарасвати  в  которую  потом  влюбился  и  она  вышла  за  него  замуж.  Что  бы  постоянно  смотреть  на  нее  создал  себе  пять  лиц,  но  Шива  испепелил  глазами  пятое лицо Брахмы,  после  чего  тот  признал  главенство  Шивы.

Всего  богов:

хорошие

плохие

демонов

33.333

3306 (3339)

13.599

 

  Брахма  Творец, а Шива  разрушитель  всего,  кроме  богов.  Частицы  души  праведников  собираются  в  Брахмане  (в  духовном  теле),  где  бессмертие  и  блаженство.

  Лакшми – жена  Вишну,  и  всегда  верная  (Парвати). 

  10  аватар (воплощение  в  человеке)  Вишну.  10-ая   аватара -  Кали  на  белом  коне  предвестница  конца  мира.

  Вритра – демон  засухи,  с  ним  сражается  Индра  (о  нем  см.  выше).

 

Солярные  божества:  

  1. Естественного  огня
  2. Искусственного  огня  (жертвенного  очага - агни)

Первая  категория – братья  ашваны:  возничие  утренней  зари  и  заката,  начинают  и  заканчивают  день.  Лечат  глазные  болезни,  помогают  заблудившемся,  дают  вечную  молодость,  покров  браку /удачные  партии/.  Страсти  как  у  людей – любят  Ушас (их  сестра)  утреннюю  зарю,  они  ее  мужья  (  первоначально  они  ей покровительствовали).  Ушас  прокладывает  путь  солнцу. 

  Савитар – бог  солнца  в  своем движении,  а  Сурья  его   жена  и  дочь.  Затем  стала  мужчиной.

  Пушан – бог солнечного  жара  (пух),  от  него  душно.  Назней  касты  питается  кашей  вместо  мяса,  запряжен  козлами,  плохие  зубы.  Заставляет  молоко  правильно  вариться  в  коровьем  вымени.

  Вишна  в  ранней  традиции  тоже   солярный  бог (карлик),  двигался  по  небу  в  виде  огня,  молнии,  солнца.  День  в три  шага  Вишну:  утро,  полдень,  вечер.

  Вторая  категорияАгни – бог  домашнего  очага.  Ранее  не было  изображения, не было  аватар  (зороастрийцы  изображали  его  в  виде  огненных  языков).

    Агни  происходит  из  воды.  Аркайм  медеплавильщик,  делал  воздуховодные  трубы,  они  давали  приток  воздуха из  колодцев.  Эти  трубы  для  производства  огня.. Агни  попал  на  землю  с  неба  (из  небесного  убежища).  Его  похитил  низшее  божество  Пран-Матаришван (Прометей). 

  Огонь  имеет  очистительное  свойство.  Первоначально  бог,  жрец,  жертвователь  возносили  жертву  на  небо.  В  качестве  жертвы  приносили  растения,  блины.  По  мере  развития  религии  у ариев стали  приносить  и  другие  жертвы. В  земле Кышик (Gessen)  зап. арии – человеческие  жертвы,  а  вост.  арии  коней (асмамеда),  козленка (курдюк  для  богов).  Конь -  символ  хаоса,  его  приносили  для  упорядочения  миропорядка.

 

Разгул,  веселье,  пьянка  и т.д.  главное  составляющее  праздников  индусов.  Именно  в  них  проявлялся  их  характер.  В сознании  индусов не  было  понимания  смирения  и  благодарности  перед  богом.  Боги  были  для  них   близки,  они  жили  с  ними,  от  них  надо  только  требовать  исполнения  желаний.   

5.     Ведический пантеон, его влияние и связь со славянском религиозной традицией.

Ведический пантеон (славянский  аналог): Индра, ВарунаРудра (Сварог, Род, Перун, Ярило, Святовит),  Хорс (Дажьбог, Сварожич). 

Сенмирф  (Семарг – оберегал  от  несчастья) -  низшее  божество  иранского пантеона.  Амфибия  (живущее двойной  жизнью = земноводное) – голова  собаки, хвост – чешуйчатый, крылья, владеет  тремя  стихиями  (гос. герб  Ирана).  Способствует  плодородию  и  урожаю.

Хорс.  Этимология  Хорс - хūršīd/хōršēd, 'солнце' (перс.)  или  из иран. horz/hwarz 'добрый', 'хороший'. Отсюда  - хоровод,  коловорот (корж=кольцо). Имя Дажьбога (отсюда  слова святить,  жечь – общий  корень)

Перун=Парджанья=Индры -  связь с ведической традицией очевидно. Этот  бог  влиял  на   князя  Владимира. 

Славянское язычество восприняло многие, как фундаментальные, так и мелкие, черты ведической религиозной традиции.

 

Реконструкция соответствий славянского и ведического пантеонов.

Имя слав. божества1

Характерные особенности

Имя слав. божества2

Характерные особенности

Этимологич. соответствие

Типологич. Соответствие

Характерные особенности

Верховное божество

 

 

 

 

 

 

Перун

Верховное божество княжес-

 

 

Парджанья =4

Индра

Грозная и животворящая сила

 

кой династьи, живет на горе

 

 

 

 

дождя, божество плодородия,

 

(холме), олицетворяет небо,

 

 

 

 

бог-воитель.5

 

грозу. Мифологический сю жет: борьба со

Сварог

Бог неба, огня, изобретатель

svarga (небо)

 

 

 

змеем и осво-

 

ковки металла.6

 

 

 

 

бождение вод.3

Род

Божество неба, туч, дождя,

[?Рудра]

Брахма

Творец мира, живет на верши-

Ярило

см. Перун. Этимологический

 

Творец мира, Податель жизни,

 

 

не горы, прародитель челове-

 

ряд: Ярило-Юрий-Егорий-Ге-

 

бог плодородия.7

 

 

чества, четырехликое божество.8

 

оргий, борющийся со змеем.9

Святовит

см.? Род.10

 

 

 

Стрибог

см. ? Сварог =? Род.11

 

 

 

Ваю?

Ветер.

 

Старий бог?12

 

 

 

Варуна?13

 

Солнечное божество

Дажьбог

Бог-царь, сын Сварога. Отож-

 

 

 

Сурья

 

 

дествлялся с огнем, светом,

 

 

 

Варуна?

 

 

солнцем. Податель живитель-

 

 

 

Митра?15

 

 

ной силы.14

Сварожич

Сын Сварога. =? Дажьбог.16

 

 

 

Хорс

Солнечное светило.17

 

 

 

Вишну

Союз с Индрой против Вритры,

 

 

 

 

 

 

солнце.18

Прочие божества

 

 

Велес

"Скотий" бог. Ассоциируется

Вала (Вритра)

Вала (Вритра)

Демон зимы.20

 

 

 

противником Перуна - Змеем,

 

 

 

 

 

 

имеет связь с царством мерт-

 

 

 

 

 

 

вых.19

 

 

 

 

 

Купала

? Аналог Велеса.21

 

 

 

 

 

Переплут

Божество почвы, вегетативных

 

 

 

 

 

 

сил земли.22

 

 

 

Реконструкция пантеона проясняют и глубокие связи с ведической религиозной традицией. До нас дошли лишь отрывочные и неоднородные сведения о славянской мифологии, поэтому нельзя ждать от древних авторов полного или хотя бы в какой-то мере систематического обзора славянского язычества. Они говорили лишь о самых важных божествах.

  Шесть различных божеств, часть из которых в различных источниках и в разное время существования имеет различные имена. Эти божества таковы:

  1. Верховное божество неба (Сварог, Род, Перун, Ярило, Святовит)
  2. Сыновнее солнечное божество (Дажьбог, Хорс, Сварожич)
  3. Божество скота и царства мертвых (Велес, Купало, Переплут)
  4. Женское божество, отождествляемое с рожаницами (Мокошь, Лада, Леля)
  5. Зооморфное существо, заимствованное из иранской традиции без определенных функций (Семаргл).   Последние два божества – Семаргл и женское божество – не имеют связи с ведической традицией.
  6. Особняком стоит Стрибог -  отождествляется  с Родом.

Деление всего пантеона на две части – народную и государственную. Часть богов была введена в пантеон «сверху», приказом кн. Владимира, и представляла собой пантеон его княжеского рода.  Другая группа богов состоит из почитаемых в народе божеств. Они некоторое время сосуществовали  в конфронтации  между  собой. Но в целом эти группы соответствуют друг другу. Предположение: те имена богов, которые мы имеем, могут относиться к разным эпохам становления язычества. Так, Перун и Ярило выступают со сходными функциями, однако о Перуне известно только из летописи, причем упоминания относятся к Х веку, а Ярило упоминается только с ХVII века в русском фольклоре. Естественно будет предположить, что это одно божество, но имена относятся к различным историческим эпохам.

 

  Сварог=Род - два божества, которые являются взаимозаменяемыми – более конкретное и более абстрактное, но в общем единое. Сварог отодвинут Родом (изначальное высшее божество): с тучами, небом, плодородием, он считается подателем жизни. Бог Род является типологическим заимствованием из скифской мифологии. Осетинский эпос являющемся преемником скифского: сходный бог Naf; функции - власть над плодородием и от него зависело процветание рода. Naf восходит к арий. *nabh- 'пупок', относящееся к рождению, происхождению и, т.о., к роду. 

 Род типологическая параллель с Брахмой (творцом мира, прародитель человечества, четырехликое божество) из ведической традицией. Возможна этимология  Рода от Рудры: 'Род' от др.-инд. ūrdhrás 'поднятый'. Рудра – бог грома

  Перун=Парджанья=Индры -  связь с ведической традицией очевидно. Этот  бог  влиял  на   князя  Владимира.  Имя бога, определенно заимствованное у балтийских племен (Perkunas), имеет аналог в Ведах. Это Парджанья (вед. Parjanya- - бог-дождевая туча ), одно из имен самого почитаемого бога в Ведах – Индры. Перун является богом князя, который выполнял функции полководца, по  этому сам Перун становился покровителем воинов (*perkųuno- индоевроп. божество походов и военного дела ). Индра выступает как воитель. Народный аналог и, одновременно, соперник Перуна Род является божеством дождя. Индра выступает как грозная и животворящая сила дождя. При этом необходимо помнить, что Индра не относится к ранним персонажам в Ведах. «В гимнах Ригведы неразрывная связь неба с водой выражена в том, что сын Адити-Прародительницы, Варуна [позднее смененный Индрой – К.К.], был не только богом неба, но и богом вод. Вода соединяла небо с землей, давала жизнь земле». . И Перун, и Индра являются Громовержцами,  что имеет выражение в соответствии дня недели, посвященного Индре и Перуну. Главным аналогом становится сюжет о борьбе с драконом и освобождение вод. Он повторяется в деталях у славян и ариев:

  «Бог Грозы находится наверху, в частности на горе, на небе…Змей находится внизу, у корней трехчастного мирового древа, на черной шерсти. Змей похищает рогатый скот (и прячет его в пещере, за скалой). Бог Грозы, разбивая скалу, освобождает скот (или людей).

Змей последовательно прячется под разными видами живых существ или обращается в них (человека, коня, корову и др.); Змей прячется под деревом или под камнем. Бог Грозы на коне или на колеснице своим оружием (молотом-молнией)  ударяет по древу, сжигая его, или по камню, раскалывая его. После победы Бог Грозы над Змеем появляется вода (идет дождь); Змей скрывается в земных водах».

С этой же легендой связано почитание Ярилы. Здесь идет длинная этимологическая цепочка цепочка, которую удобнее пояснять «с конца». Сюжет Всадник (Громовержец) побеждает Змея встречается в связи с Георгием Победоносцем. Этимологическая связь Георгий-Егорий-Юрий-Ярила несомненна. Эта цепь развивалась параллельно с распространением и укреплением христианства на Руси, причем Перун приравнивался к Георгию.

  Стрибог=Митрой=Варуна возможно происходит от Стари бог, отождествляемый со старым, уходящим годом, которому противопоставляется Млади бог или божиħ. Не совсем ясно, каков образ Стари бога в деталях, однако реконструкция поясняет происхождение Стрибога и восстанавливает забытого Млади бога – бога приходящего, наступающего года. Ряду исследователей эта этимология кажется сомнительной, однако в подтверждение ей можно привести параллель из ведической традиции. Стрибог обычно отождествляется либо с Митрой, либо с Варуной.

  Дажьбог сын  Сварога = Хорс.  Этимология  Хорс - хūršīd/хōršēd, 'солнце' (перс.)  или  из иран. horz/hwarz 'добрый', 'хороший'. Отсюда  - хоровод,  коловорот (корж=кольцо). Имя Дажьбога (отсюда  слова святить,  жечь – общий  корень) связано с периодом скифского влияния на Русь, когда к славянам был заменен термин «бог».  Слово  'бог' пришло к нам из иранских языков, так авест. baγa имеет одинаковое значение. Однако корень остается др.-инд. Bhágas 'достояние', 'счастье'. 

  Велес=Индра и Вала -  этимологическая связь: Вала – Велес/Волос  (Вала связан: 1. с зимой, 2. со змеем глубин, 3. он заграждает потоки, т.е. связан с водой, 4. он прячет коров, следовательно связан с животными, 5. здесь связаны воедино упрятанные скот и вода, и к ним присоединяется огонь.). Велес, как и Вала, связан с животными – он «скотий» бог. 'Волос' имеет связь со словом 'волосы', откуда прямая связь с фольклорным змеем, лежащим на шерсти у основания. Змей  лежит у основания древа, в то время как Громовержец (Индра, Перун) находится на возвышении – на древе по фольклорному сюжету, на горе – по археологическим данным и письменным летописным свидетельствам, в то время как Волос на возвышение не ставился. Культ Волоса предполагал поддержание неугасимого огня.  Выводы: сюжет «Громовержец и змей» повторяет историческую реальность противопоставления Перуна Волосу, подобно противопоставлению Индры Вале;  Волос связывается (по параллели с Индрой и Валой) с образом змея и с образом воды. Неясной пока остается связь с зимой.

  Подобную связь огня и воды с царством мертвых можно наблюдать и в культе Ивана Купалы. Праздновавшийся в конце русальной недели (русалки-утопленницы были жителями подводного царства Ящера-Кощея) Купала топился в воде, сжигался на костре, в целом символизировал собой человеческую жертву, ради очищения остальных, подводному Ящеру.  Отсюда очевидна связь Купалы с Велесом.

  Индрик-зверь более позднего происхождения, и этимология его недвусмысленна – ведийский бог Индра.

7.     Жертвенный характер ведической религии. Представления о мировой истине(порядке), морали, нравственности, загробной жизни.

  Пушан – бог солнечного  жара  (пух),  от  него  душно.  Назней  касты  питается  кашей  вместо  мяса,  запряжен  козлами,  плохие  зубы.  Заставляет  молоко  правильно  вариться  в  коровьем  вымени.

  Вишна  в  ранней  традиции  тоже   солярный  бог (карлик),  двигался  по  небу  в  виде  огня,  молнии,  солнца.  День  в три  шага  Вишну:  утро,  полдень,  вечер.

  Вторая  категорияАгни – бог  домашнего  очага.  Ранее  не было  изображения, не было  аватар  (зороастрийцы  изображали  его  в  виде  огненных  языков).

    Агни  происходит  из  воды.  Аркайм  медеплавильщик,  делал  воздуховодные  трубы,  они  давали  приток  воздуха из  колодцев.  Эти  трубы  для  производства  огня. Агни  попал  на  землю  с  неба  (из  небесного  убежища).  Его  похитил  низшее  божество  Пран-Матаришван (Прометей). 

  Огонь  имеет  очистительное  свойство.  Первоначально  бог,  жрец,  жертвователь  возносили  жертву  на  небо.  В  качестве  жертвы  приносили  растения,  блины.  По  мере  развития  религии  у ариев стали  приносить  и  другие  жертвы. В  земле Кышик (Gessen)  зап. арии – человеческие  жертвы,  а  вост.  арии  коней (асмамеда),  козленка (курдюк  для  богов).  Конь -  символ  хаоса,  его  приносили  для  упорядочения  миропорядка

 

  Жертвенный характер. Для  выражения  религиозного  чувства  необходима  жертва.  Это  основа  религиозного  состояния  души  человека.

  Космогония. 

  • брахманы произошли из головы Брахмы
  • войны из его рук
  • каста вайсиев из его бедер
  • судры из его ног (ступни).

Первый  принес  себя  в  жертву Праджапати  (Диаус-Питар – Брахма - Пуруша), это  положило начало делению общества  на  касты. Отсюда  и  особое  значение   жертвоприношения.

  Сначала  приносили  огонь  под  открытым  небом. Это  самая  простая жертва,  совершалась  даже  дома  самим  домохозяином.  Живой  огонь добывался  трением,  на  нем  сжигалась  часть  жертвенной  пищи,  а  другая  часть  съедалась. Если домовладелец  принадлежал  высшей  касте брахманов,  то сам  приносил  жертву,  а если домовладелец  был просто готар (жертвователь) и  не  принадлежал  высшей касте, то приглашали  брахмана. 

  При жертвоприношении  были  певец  (угатар),  помощник  (адхвариу),  который  подносил  предметы.  Брахман  наблюдал  за  всем.  Если  делалась  ошибка,  то  жертвоприношение  считалось  недействительным.

  Перед жертвоприношением  должна  быть  дикша  (приготовление) – пост,  умерщвление  плоти.  Если  жертва  большая  пост  в  течении  года,  пока  кожа  не  обтянет кости  и  не  потемнеет  в  глазах.  Важно  не  нарушить  ни  одной  детали  при     жертвоприношении,  начиная  от  доения  коров (из  молока  сома).          

 Брахман так  же  готовились  (положение  тела  с  севера  на  юг,  произнесение  мантр  без  ошибок).  На  кануне   жертвователь  стриг  голову  и  бороду. 

  Частное  жертвоприношение совершалось  около  дома,  общественное  (агнихотра)  - ежедневно  утром  и  вечером. Общественная жертва входила  в  состав  праздничных жертвоприношений,  если  случался  праздник.

  Праздничное жертвоприношение:  зажигалось  три  огня – первый  из  домашнего  очага  (горапати),  от  него  зажигался  второй  огонь  (ахавани)  в  честь  богов,  от  второго    зажигался  третий  огонь,  южный (дакшивагани)  в  честь  покойников  и  демонов  (запад  и  юг  плохие  стороны  света,  север  и  восток  хорошие,  т.к.  от  туда  пришли).  Приносили  молоко,  часть  его  выпивали,  а  часть  выливали  на  священные  огни.

  Каждые  14  дней  соответствуют  ново-полнолунию.  В  эти  дни  совершалась  жертва  и  трапеза  для  всей  общины  (рядовое  жертвоприношение).

  Существовало  три   периода  времени  -  весна,  сезон  дождей,  осень (лета  нет т.к.  пришли  с  севера).  Год  начинался  с  осени  (начинался  жертвоприношением).

  Самые  древние  жертвы:  лепешки,  блины,  масло,  мед,  травы.  Затем  стали  резать  скот.  Когда  кровавых  жертв  стало  много,  их  стали  заменять  символическими  (символ  скота  кидали  в  огонь).  Козленка  и  барана  делили,  часть  богу,  часть  себе.

  Годовые  праздники:  главный праздник  в  честь  сомы  (приготовляли).  В  этот  день  упивалась  вся  община. 

Агнистома – прославление  огня  весной  (у  славян  21  марта - равноденствие;  ноурус – новый  день;  роушан – светлый, отсюда  русый).  Чисто  народный  праздник,  в  который  приносили  жертвенные  лепешки,  козлят,  делали  сому,  молились  богам. Красная  горка  - посещали  кладбища,  выпускали  птиц,  дома  сидеть  нельзя.  У  иранцев  ноуруз – пикник  на  13-й  день.

  Асвамеда – первый  день  года.

Ашвины (возничие  кони) – в  жертву  приносили  коня  которого  до  этого  целый  год  водили  по  всей  стране  под  охраной  400  юношей  с  целью  защиты  страны.  Коня  убивали,  а  царица  с  еще  теплым  трупом  коня  трахалась.  Конь  и  огонь – здесь  связь  с  солнцем,  путь  коня=путь  солнца.  Для  жертвы  специальный  жертвенный  камень (конь - камень).  Праздник  близок  с  нашей  масленице.  Начинался  за  три  дня  танцами,  разгулом,  весельем,  пьянкой  и т.д.  в  таких  празднествах  проявлялся  характер  индусов.  В их  сознании  не  было  понимания  смирения  и  благодарности  перед  богом.  Боги  были  для  них   близки,  они  жили  с  ними,  от  них  надо  только  требовать  исполнения  желаний.  

  Дакшивагани - жертвы  в  честь  покойников  и  демонов.  Все  совершалось  при  южном огне,  борозды  ограждали  от  злых  духов.  Землю  кропили  освященной  водой  (три  горсти)  со  словами  «да  посетят  нас  теперь  умные  отцы» (это  омовение  отцов);  затем  предлагают  три  лепешки  со словами  «тебе  и  тем,  кто  с  тобой»,  затем  просили  долгую  жизнь;   затем  вновь  омовение  отцов  и  давали  платье  и  шерсть  со  словами  «не  берите  больше  ничего»  и «будьте  самыми  сильными  там  а  я  здесь»;  потом  просьба   к Агни  смыть  грехи;  первая  лепешка  для  жены,  сыну  рождения, брахману.

  Со  временем  к  жертвоприношению  добавились  колдовство,  чародейство,  которые  затушевывают  характер  жертвоприношения.  Заклинания  добавляются,  ч.б.  добиться  просьбы  быстрей.

 

Нравственность. Ведийская религия не серьезно относится  к бо­жествам и тесно связана с волшебством, но ее этическое значение во многих случаях не может быть оспариваемо. Семейная жизнь индусов ведийской эпохи была установлена религией на прочных нравственных началах:

  1. брак - божественное учреждение; нарушение его вело за собой наказание, а после добровольного признания виноватой женщины должно было быть искуплено.
  2. Целомудрие девушки заботливо охранялось и не нарушалось обычаями культа; если у нее не было родственников, то она вверялась попечению общины и оскорбление ее почиталось тяжелым преступлением.
  3. Трагическая судьба многих индийских жен­щин, именно сожжение вдов, не было всеобщим обычаем и заменялось часто соответст­вующим символическим действием  (муляж).

Однако следы первоначальной культуры, когда все приносилось в жертву ради благоденствия и охраны племени, все еще продолжают выступать наружу; так, например, религия не препятствовала выставлению стари­ков и слабых детей и даже сама подавала повод к ужасным жестокостям, так как несомненно, что в ведийские времена существовали человеческие жертвоприношения.

  На государственную жизнь религия тоже оказала значительное влияние. Посвя­щение царя, одно из наиболее важных религиозных торжеств индусов, признавалось установлением самих богов. Уже в самое раннее время жрецам удалось взять в свои руки руководительство всей духовной жизнью народа, и мы видим, что могуществен­ным канцлером царя, «пурогита» (начальник), был с самых древних времен один из брахманов. Благодаря ему и тому благоговению, которое оказывали жрецам, рели­гиозные и умственные интересы довольно долго пользовались полной безопасностью, что, ранее нравственного падения, жреческой касты, конечно, в значительной степе­ни содействовало благоденствию страны.

  Одно время религиозные и политические идеи развивались во взаимном согласии друг с другом. Знаменитое законодательство Индии коренится на религиозной почве ведийского времени. Если упоминается о многих преступлениях, то тут же соответ­ственно им приводятся и определенные наказания, и где рука права не может достиг­нуть злодея, там бодрствует божеское правосудие, так что он не может избежать  наказания. Святость и гаев богов нередко определяются основаниями этического характера и обеспечивают на земле сохранение и распространение нравственных правил. Это мы видим в образе Варуны, от которого ничто не ускользает и который везде отправляет правосудие. Подобное состояние совести было  и  после упадка представления о божестве и постоянно возрастающих корыстолюбивых целей жертвоприношения. «Правда», «правдивое слово» остается навсегда священным понятием и в некоторых обрядах жертвоприношения она даже символизируется как высочайшее состояние. Поэтому все твердо верили, что если, например, нарушительница брака не исповедала бы своей вины перед алтарем, то она непременно подверглась бы большему несчастью. «Сознание смягчает вину, так как правда всегда торжествует». В ведийской этике вообще понятие о «добре и зле» совпадает с определением понятия о правде и неправде, о справедливости и несправедливости, почему вся мораль носит формальный и неизменный характер. Точное определение греха, если только он не является ритуальным преступлением, установляется чисто юридически; хотя грех и признается нарушением божественной заповеди, однако на него редко смотрели как на нарушение воли известного бога, а моральное действие богов более похоже на полицейский надзор или на исполнение судейского приговора, нежели на родительское попечение. Однако боги тоже способны прощать вину, и, как мы видели, у них можно испрашивать прощение и милость, или по крайней мере отвращение гнева. Но обыкновенно в подобных случаях грех прямо оплачивался, и именно жертвенными приношениями; еще более материальную форму принимали искупительные очищения, в которых душа освобождалась от своей нечистоты чисто механическим путем. Во всяком случае, и под этими грубыми формами скрывается благородное основное чувство, сознающее, что человек должен охранять чистоту своей души и что есть такое совершенство, которое составляет высшую цель человеческой жизни и должно быть приобретаемо несмотря на все трудности и лишения. «Сто осеней» уже не достигались как прежде или достигались редко.

Смерть. На  смерть индусы смотрели враждебно, и если она входила в сферу живых, то как можно скорее старались ее удалить: «Иди своей дорогой, смерть, и не наноси нам вреда» (слова погребального гимна).  Между  тем местом, где был положен умерший, и тем, где жили его родственники, клали камень для того, чтобы смерть не могла вернуться назад.

Похороны состояли или в зарытии в землю или в сожжении. Погребенные или сожженные мертвые упоминаются вместе. Но эти два обряда не совпадали друг с другом: погребение было, по-видимому, более первобытным и уже потом было заменено сожжением, а следы его продолжали существовать и в более позднем ритуале. Так, например, хотя огонь и должен был немедленно уничтожить труп, тем не менее к Агни обращаются с просьбой не наносить вреда покойнику, а землю, в которую раньше зарывались кости, молили не давить на покойника, а дать ему просторное и удобное убежище. Т.о. жизнь умершего  продолжалась в пепле, точно так же, как для первобытного воззрения казалось вполне естественным продолжение ее в погребенном трупе.

  Двойственной форме этих обрядов соответствуют различные представления о существовании после смерти. Продолжение  жизни является предположением само собою понятным, причем всегда говорится, что человек отправляется к отцам (питарас); различие же обыкновенно заключается в определении рода и места этого будущего пребывания. Уже из факта жертвоприношений в честь теней усопших можно заключить, что по представлению индусов должно было существовать такое место в земной сфере, которое служило местопребыванием душ. Оно может находиться и в баснословной стране, в неведомой дали; скорее, однако, можно думать, что оно лежит в земле или под землею, так как при вызывании душ усопших вырывались ямки и в них влагались, как и везде, кушанья, предназначенные для предков. Здесь, в недрах земли, царь мертвых, Яма, первоначально основал свое царство. Он первый из людей, первый из мертвецов отправился в то место, куда ведет покатая дорога, чтобы приготовить смертным обитель. Здесь находится первое жилище отцов, откуда они следят за жизнью своих детей и посылают им помощь, утешение и совет.

  Подобное  представление о Гадесе существенно изменяется, как только ведийское верование достигает полного развития. С появлением светлого мира богов и приблизительно одновременно с возникновением обычая трупосожжения начинают проникать в религию более светлые представления о загробной жизни. «Туда, где свет никогда не гаснет, где самая внутренность неба и где струятся вечные воды, туда, где обитают радость и веселие, дружба и счастье, где желание хотящего находит себе исполнение,— туда, в вечное бессмертие, отведи меня, о сома!» В этом светлом мире возвышается царство Ямы, где вместе с Варуной он господствует в блеске и великолепии; сюда же спутник душ Агни (или Пушан) отводит мертвецов, и тут они встречаются со своими предками.

Человек, на долю которого выпадает такое небесное блаженство, никогда не изображается тенью или только душой. Он наслаждается полной телесностью; старое тело он получает в обновленном виде, в котором не остается ничего болезненного или изуродованного. Ум его тоже обновляется и уже более не является стесненным какими-либо земными ограничениями. В этой стране много коров; она изобилует молоком и маслом, медом и всем, что только есть хорошего; здесь каждый владеет могуществом и благосостоянием и для всех есть красивые женщины. Но в этом ожидании небесной будущности существуют также и более глубокие и чистые стороны. «Кто возвратит нас снова к великой Адити, чтобы опять я мог увидеть отца и мать?». На небесах, родители свидятся со своими детьми и, свободные от греха, надеются лицезреть Варуну и Адити. 

·         чтобы приобрести блаженство надо: жить хорошо и справедливо, быть храбрым на войне и верным во время мира, а прежде всего следовало оказывать послушание богам, прилежно совершать жертвоприношения и быть щедрым относительно жрецов.

·         в ад попадает:  тот кто оказывается дурным, злым или скупым в жертвоприношениях, кто соблазняет девушку, у которой нет братьев, также для неверных жен или для тех, кто соблазняет жен брахманов; кто не почитает брахмана или бесчестит его как-нибудь, тот будет погружен в кровавый поток и будет пожирать волосы.

Представления об аде вообще скудны и неясны, они скорее имеют характер случайной угрозы, а не составляют необходимой части в системе религиозных догматов. О прекращении существования всех вещей в Ведах вовсе не говорится, не упоминается ни о восстановлении мира, ни о страшном суде, ни о разрушении мира и обновлении его. Последней мыслью ведийского индуса является мысль о будущности отдельной личности; он уже освободился от представления первобытных народов о продолжении существования в образе привидения, но еще не возвысился над чувственно-эгоистическими надеждами, свойственными полуцивилизованному человеку.

7.     Роль религии в свете кастово-варновой стратификации[2] индоарийского общества. «Арья» и «дасью».

Первоначально  была  одна  варна (каста).  Но  вследствие  ассимиляции  арийцев с  местными  чернокожими  племенами  появляется варна  шудры  (цвет  кожи  темнеет). Арьи -  более  духовны.  А  дасью  -  более  материальны.

Первые  три  касты  изучали  шрути: 

  1. Брахманы -обучается священ­ному знанию, совершает жертвоприношения и погружается в размышления, вполне удовлетворенный чувством собственного достоинства и умствен-ного превосходства над другими.
  2. Кшатрии -(воин) - ведет княжескую, или дворянскую жизнь, упражняет свои силы на войне или употребляет их на какое-нибудь богоугодное дело по обещанию.  Досуг - проводит время на охоте, на конских бегах и в веселых ночах.
  3. Вайшьи (Вайсия) - промышленных занятий: скотовод и земледелец, возничий,  и кузнец, гончар, ткач, моряк, купец или цирюльник. Он находится в подчинен­ном положении относительно высших каст и не смеет приравнивать себя к ним, но в свою очередь с пренебрежением смотрит на плебеев-судр  (шудр). Вайсия поклоняется Пушану; при богослужении, совершаемом высшими классами, он может присутствовать только как пассивный соучастник. 
  4. Шудры изучали  смирти – люди  свободной  профессии  (актеры,  клоуны,  художники,  танцовщики,  но  не  храмовые),  для  развлечения  первых  каст.  Девушки,  из  шудр  выходя  замуж  за  представителя  другой  касты,  переходила  в  нее. 
  5. Были  люди,  не  входившие  в  касты. 

 

Кшатрии,  прейдя  к  власти,  сменили   брахманов  и  лишили  главенства  их  бога Брахму. Теперь   он    признается, но  не верховным  богом  никем. Больше  почитают  Шиву (творец мира), Вишну (дал  бессмертие  богам  взамен  признания  его  верховенства).  

  Каж­дой касте свойственны свои особые божества: Индра является пре­имущественно богом кшатриев, Рудра — вайсий; жрецы тоже имеют свои особые кастовые божества. Предполагалось, что брахманы произошли из головы Брахмы,— войны — из его рук, каста вайсиев — из его бедер, а судры — из его ног. Говорилось, что все люди были сначала брахманами и только вследствие вырож­дения произошли другие касты.

  Историческое основание каст - в постепенно усиливавшемся разделении труда, которое благодаря честолюбию сильных становилось все исклю­чительнее, а в силу естественного наследования отцовского положения упрочива­лось и этнологические условия. Слово варна, обозначающее касту, значит цвет, из чего можно заключить, что этот термин употребляется в смысле цвета кожи, именно: угнетенные судры должны быть признаны остатками порабощенного племени; парии, не принад­лежащие ни к одной касте и которые почти не считаются людьми, суть люди смешан­ного происхождения.

8.     Брахманизм как этап развития ведической традиции. Значение касты брахманов в общественно-религиозной жизни. Религиозно-социальная революция и упадок брахманизма.

  Брахманизм - восточно-арийская (индийская) ветвь ведической религии. В новом ведийском периоде в эпоху расцвета древнейшего брахманизма разделение общества на касты проводит­ся с величайшею и неумолимою последовательностью. Брахман - обучается священ­ному знанию, совершает жертвоприношения и погружается в размышления, вполне удовлетворенный чувством собственного достоинства и умствен-ного превосходства над другими.

  Жрецы, благодаря предсказаниям и всемогуществу жертвы, достигли своего высокого положения. Они должны были вести замкнутую, сопряженную с утомительными обязанностями кастовую жизнь, объясняется трудностью их призвания. Изучение вед, происходившее исключительно устным путем, совершалось школьным способом. Уже с семи лет ученик-брахман (брахмакарин) отправлялся к какому-нибудь учителю и  целые дни проводил в учебных занятиях, в постоянном повторении пройденного, усваивая таким образом по частям всю веду. В вознаграждение за это он должен был прислуживать своему учителю; вся домашняя работа и личный уход за учителем лежал на его обязанности; он делал все, начиная с топки печи и приготовления обеда и кончая вытиранием, массированием учителя после купанья и подаванием ему в обеденное время полоскания для рта и зубов. Это была первая из четырех ступеней, или шагов (асрама), которые каждый движа (два раза рожденный — это было название брахмана) был обязан пройти. По истечении учебного времени ученику брили голову (только на темени оставлялась одна косичка), и он покидал учителя, чтобы вступить на второе жизненное поприще и выполнить, в качестве домохозяина (граста), «обязанность относительно отцов» (произведение сыновей). Одновременно с этим он начинает действовать и в качестве жертвоприносителя. Хотя, таким образом, в число обязанностей жреческого чина индусов вовсе не входила заповедь целомудрия, но семейная жизнь не ставилась как высшее или последнее требование от жрецов. За степенью «отца семейства» следуют две другие: степень пустынника (ванапраста), в которой являются лишь зачатки отречения от мира, другая — аскетическая (санниязин), доводящая отречение до высшей степени. Ванапраста буквально значит «лесной обитатель»; по окончании воспитания детей браман удаляется от суеты мирской жизни в лесную глушь. Жену свою он может по желанию взять с собой или оставить. Жизнь в лесу состоит в философском размышлении, которому придается гораздо высшее достоинство, чем жертвоприношениям. Степень аскета обыкновенно откладывалось до старческого возраста.

  Замкнутая жизнь брахманов и их наклонность к размышлениям не остались без влияния на мифологию. В песнях вед мы видим такие образы богов, которые, несомненно, имеют специфически брахманское происхождение. Таков бог жреческой касты Браспати, или Брахманаспати (господин молитвы). Так как Индра не может проникнуть к скрытым облачным коровам, то на помощь ему могущественным спасителем является Браспати, в безграничном могуществе которого снова отражается величие брахманов. Даже боги обязаны ему участием их в жертвоприношениях;  он создал молитвы, а вместе с ними все доброе. Среди мира богов он, подобно Агни, является жрецом и пурогитой (канцлером).

  Подобно тому, как это божество явилось результатом кастового сознания брахманов, так же точно боги Праджапати и Висвакарман суть создания их философии. Праджапати значит «создатель» и служит олицетворением творческой силы – он тот, кто вначале был единственным устроителем вселенной, тот, который укрепил небо и землю, который дарует жизнь и силу, перед которым преклоняются все существа, даже и самые боги. Он есть единый бог, бог всех богов. Висвакарман значит «вседелающий» -  он возвышается над всем миром и всеми богами и эти последние существуют только его бытием. По своему существу он неведом и неисчерпаем.

  Высочайшим  божеством брахманизма, первородным принципом бытия является Брахма. Брахма (чудодейственное слово и молитва) возведен был постепенно на степень божества, так как молитва у индусов носит характер не только просьбы, но и размышления, в брахманском же периоде она преимущественно принимает форму самоуглубления, или погружения в божественное. Сначала ему поклоняются в образе солнца; потом он возводится в сан бога и приравнивается к Праджапати, затем снова возвышается уже выше его и становится абсолютным, самодовлеющим мировым принципом. Как бог, Брахма является в мужском образе и находится в супружестве с богиней Сарасвати. Проявляясь же в форме высшего метафизического принципа, он переходит за пределы личности и опять, становясь вполне абстрактным понятием, называется Брахма в среднем роде.

  Появляется  понятие – Атман. Сущность вещей, великое единство, выражается чаще всего в самых абстрактных формулах; ставится вопрос, что такое есть «Оно» или «Это», или, наконец, «Он», который был сначала и который есть всё? Ответ на это гласит: этот принцип есть Брахман, Пуруша (личность или душа) и, прежде всего Атман. Атман  есть то же, что «Athem» (дыхание) и означает «Самое», не в смысле психической души, но в смысле самого внутреннего, или духовного жизненного принципа. Он бесконечен, вечен и неизменяем, не имеет никаких определяющих его качеств, стоит выше всякого определения и непостижим. «Он есть не то и не это». Он не говорит словами, не думает мыслями, не смотрит глазами, не слушает ушами и не дышит дыханием. «Это — то самое», удалившее от себя всякое зло, никогда не стареющее и не умирающее, никогда не чувствующее ни печали, ни голода, ни жажды — его-то и надо стремиться познать. Сущность «Атмана» есть познание. Он  то  к  чему  надо  стремиться.

  Брахманизм  отступает,  п.ч. кшатрии  противопоставили  ему  свои  религиозные  течения:  буддизм,  джайнизм  и  индуизм.

*****************************************************************************

   Мир  устроен так, что высшие истины не могут быть доступны большинству. Мало того, знать их всем даже опасно, это удел лишь одних брахманов. Брахман - тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Идеал упанишад - познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой Высшей Реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман - это Высшая Абсолютная Реальность. Это не Бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца не знала). Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е. что-то создает - но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.

 Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман - это «Я», но не просто духовная субстанция индивида. Скоре, это «Я» с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

  Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – учённым брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и одеждой.

 В текстах брахманов делался сильный акцент на тесную связь между долголетием и бессмертием, с одной стороны, количеством и качеством принесённых жертв – с другой стороны.

  Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги – араньяки («лесные книги»), ставшие основой упанишад – философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно упанишадам, высшей объективной реальностью является БРАХМАН,  это не бог-творец, каким он предстаёт у некоторых современных авторов. Брахман не поддаётся словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен АТМАН – символ субъективного психического начала, индивидуального бытия, души.

Наряду со столь замысловатыми концепциями, брахманизм дал и свой вариант классической для мифологии темы – сотворение мира.

ПРАДЖАПАТИ – второстепенный персонаж «Ригведы», стал главным в брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яйцо, в котором и был заключён зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира – земля, вода, воздух, огонь, эфир – и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати, принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он выносит землю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека – МАНУ о грядущем всемирном потопе и спасает его. Существуют варианты, в которых Праджапати создаёт иных богов силой собственной мысли и аскезы.

  Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть. Часть его смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль, голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от неё и, только принеся в жертву, сумел заполучить бессмертие. Остальные боги также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось избежать смерти. Для простых людей Праджапати был слишком заумным божеством, и его популярность не соответствовала рангу высшего божества. Вишну и Рудра были гораздо понятней, и постепенно они стали выполнять функции богов из канонического пантеона и из древних неарийских верований. Обновился и сам образ Вишну.

ВИШНУ БРАМИНОВ – это прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишад рассказывает, как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из них должен стать первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял, высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами, решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от него всё содержащееся в теле Вишну могущество.

РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще стали называть ШИВА. Внешность Шивы мало отличается от описываемого в ведах облика Рудры, однако подчёркивается его многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-Шива одновременно находиться и ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в корнях деревьев и в порогах домов, в листьях, звуках, в молодой траве, в морской пене, песке. Ему принадлежат все существа, в водах земных, и для него же текут реки небесные. Нет для него далёких и близких расстояний, нет для него слишком большой глубины или высоты.

  Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и понятные простонародью, - женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт влияние Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.

  Главной темой мифов становиться борьба между богами и демонами, символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги, являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они злонамерены, занимаются магией, колдовством, не гнушатся лжи, ненавидят богов и людей. Тем не менее они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение перевоплощаться.

9.     Джайнизм. Роль основателя(лей). Догматика, религиозная практика, основные направления. география распространения.

 

Священное  знание, изучение Вед, с самого начала было присвоено себе брах­манской кастой, но воинская каста принимала также горячее участие в теологических занятиях; она достигла даже точки зрения вольнодумства, перейдя через веру в божественность этих книг, и могла несколько свысока смотреть на брахманов, твердо державшихся писания. Гораздо больше при­влекательности для людей благородного сословия представляла другая сторона брах­манской жизни: практическое стремление к святости, отречение от мира и отшельничество, но жрецы ревниво оберегали от их вторжения это звание и соеди­ненное с ним блаженство до тех пор, пока это было возможно. Правило: «Ни один благородный воин не должен вступать на монашеский путь»,— было долгое время прочно установленной формулой среди брахманов. Но воинов и в этом нельзя было сдержать жреческими запрещениями: ок. VIII в. до Р. X. аскетиче­ское движение в касте кшатриев привело к образованию значительных небрахманских сект. Из этих последних самыми знаменитыми сделались секты Джайна и буддизм.

  Джайна/Джина получила название от слова jina, «победитель», которым секта обозначает своего основателя, и по его имени и вообще всякого достигшего спасения. Происхож­дение секты еще подлежит исследованию. Из числа многих (24) джинов, длинный ряд которых заходил в необозримую древность которые, согласно преданию, явля­лись провозвестниками джайны через большие промежутки времени, выделяются два, заслуживающие особого внимания: Парсва и Вардамана. Последний, который вместе с тем считается последним джином, должен быть, во всяком случае, признан исторической личностью. Вопрос в том, принадлежит ли истории также и Парсва, живший за 250 лет до Вардаманы, или же он есть только создание поэтической фантазии. В первом случае его нужно считать за основателя Джайны и начало этого движения отнести к 850 г. до Р. X., а на Вардаману, который появляется ок. 600 г., смотреть уже только как на реформатора или возобновителя секты. Было предположение, что джайнизм был ответвлением буддизма  (не  верно). Обе религии суть параллельные явления, только движение джайнизма обнаружилось, как оказывается, значительно ранее: ведь обновитель Джайны, Вардамана, является современником основателя буддизма. Эти два лица выступили одновременно с одной и той же задачей, в одной и той же местности и при совершенно одинаковых обстоятельствах жизни. Будда сделался более знаменитым из двух и решительно признается более великим гением, но пророк джайны играет в теперешней Индии гораздо большую роль и сохранил здесь свое значение благодаря тому, что религия его гораздо ближе стоит к индийскому характеру, чем религия Будды.

  Махавира (великий герой) — таково почетное прозвание Вардаманы — был сын мелкого князька в стране Магада и принадлежал, следовательно, к касте воинов. До 30-ти вел светский образ жизни, но после смерти своих родителей, он проникся строгим воззрением на жизнь, оставил жену и родных и стал странствовать по миру как бесприютный аскет. 20-ть лет он провел в самых тяжелых изнурительных испытаниях и в глубоком размышлении. Тогда свет познания осенил его, и он уверовал, что достиг степени святого. Он выступил в качестве учителя, проповедовал истину в духе Парсвы и после того, как приобрел много приверженцев в окрестных странах, организовал религиозную общину. Он действовал в качестве пророка в течение 30-ти лет и умер ок. 72-х лет от роду.

  Мировоззрение секты Джайна, как и Санкья, вполне атеистическое, и, подобно этой философии, она смотрит на мир как на многоразличие существ и веществ. Но началом всех вещей оказываются здесь не материальные атомы, но души, и эти души — реальные, независимые существования — проникают своей деятельностью, присущей им как беспрерывное стремление, все существующее, включая материю. Это учение об активности души стоит в резком противоречии с учением школы Санкья и берет начало, по-видимому, в философии Веданты. Мировое начало имеет характер не только душевный, но и этический: правда и несправедливость, заслуга и грех суть основные факторы бытия, точно так же, как и души, и так же, как более низменные составные части: пространство, время и атомы.

  Представление об устройстве мира: души, всегда связанные с телом, странствуют в мире, вечно изменяясь; человеческие души тоже имеют не лучший удел. Они также прикованы к телу, потому что стремление к деятельности, которое присуще душам, побуждает их держаться чувственности и телесности. Продуктом этой деятельности душ в теле является карма — действие (от  др.персид.- рта,  арта: закон,  устный  порядок  вещей). Эта карма есть или заслуга, или грех, и род и количество ее определяет судьбу человека: должен ли он идти к новому, лучшему или худшему, возрождению, или же совсем освободиться от переселения душ. Грех низводит его к более низменному существованию, даже к переходу в мертвую материю, заслуга возвышает его до лучшей и, наконец, до божественной жизни. Но этим цель еще далеко не достигнута; хорошее, конечно, лучше худого, но и оно все же есть зло, одна из форм пагубной кармы, и вследствие этого является препятствием к спасению. Только полное уничтожение кармы в какой бы то ни было форме освобождает душу от рабства телесного существования и странствования. Это освобождение, абсолютное состояние, есть нирвана учения Джайна.  Нирвана - не есть прекращение сознания: душа остается, потому что сущность ее неразрушима; абсолютное состояние определяется только отрицательно, как независимость от кармы и телесности.

Уничтожение  кармы производится тремя сокровищами (триратна):

  1. правой верой в то, что Джина победил мир и нашел спасение и что он есть прибежище верующих;
  2. правильным познанием того, что такое мир и как можно его победить;
  3. справедливым поведением, т. е. подавлением на практике причины кармы.

Главное победить стремление к деятельности, обуздать чувства и таким образом воспрепятствовать накоплению кармы. Чтобы уничтожить остающуюся от прежних существований карму, нужно вести аскетический образ жизни. Аскетизм по брахманскому образцу: подавление органической деятельности  и самоистязание.

  1.  
    • приверженцы ее часто ходят без одежды;
    • когда приближается смерть, они способствуют наступлению ее посредством добровольного отказа от пищи.

В обоих отношениях они имеют прообраз в учителе, который после первого года своего странствования сбросил с себя одежду и в конце жизни отказался от всякого питания. Джаины должны голодом исчерпывать последний остаток кармы и тогда они  смогут войти в нирвану.

  Вопрос же о том, следует ли также ходить голыми, повел к распадению секты Джайна на две ветви: дигамбары (одетые воздухом), которые действительно всегда ходят нагими, и светамбары (одетые в белое), которые считают возможным даже и с одеждой достигнуть высшей цели.

  Не все  приверженцы этой секты живут аскетами. Большая часть ее последователей — миряне, которые должны нести более легкие обязанности, но которые за то и могут ожидать только меньшей награды. Между тем как аскеты должны вполне посвящать себя исполнению священных обязанностей, мирянин может продолжать свою мирскую жизнь, так что пять обетов святых:

  1. не обижать
  2. не говорить неправды
  3. ничего не брать без позволения
  4. сохранять целомудрие
  5. упражняться в отречении

исполнение  которых в самой крайней строгости предписывается аскету, для мирянина имеют значение легких этических правил, в которых, например, целомудрие обозначает супружескую верность. Добровольная голодная смерть, впрочем, рекомендуется даже мирянину как похвальное деяние.

  Допущение  мирян  в   секту, повлекло за собой глубокие изменения в ней. Секта изменила свой строго атеистический характер. Идя навстречу религиозной потребности народа, джайны ввели культ джина, который носит вполне характер настоящего богопочитания, культ с храмами и изображениями, с праздниками, с приношением цветов и фимиама. Храмовое служение  носит  характер  очередности  (освобождаются  писате-ли). Аскеты, чтобы иметь возможность заботиться о духовном наставлении оседлой общины, должны были переменить свое первоначальное бесприютное скитание в стране на оседлую жизнь. Это повело к учреждению монастырей, и вместе с тем деятельность монахов джайнской секты распространилась на такие предметы, на которые первоначально не обращалось внимания. Таким образом, в монастырях развилась весьма  замечательная литература, которая имеет не только религиозное и философское содержание, но дает и изящные статьи и даже занимается реальными науками. Эта литература написана большей частью на народном диалекте-пракрите. В искусстве, особенно в архитектуре, секта джайнов достигла также значительных успехов, как это видно преимущественно на храмах.

  В настоящее время приверженцы учения Джайна находятся в большинстве индийских городов (10 мил.). Своею спокойною и строгой жизнью они приобрели прочное положение в обществе, часто даже отличаются своим положением и благосостоянием. Так как земледелие, ввиду связанного с ним нарушения прав живых существ, им запрещено, то они живут большей частью торговлей; особенно в провинциях запада и северо-запада они играют выдающуюся роль. С брахманистами они уживаются очень хорошо; но с соперничающими буддистами прежде жили не в ладах.

  География. Джайнизм, зародившийся в долине Ганга, в настоящее время распространен в штатах Махараштре (1,3 млн.), Мадхья-Прадеш  (0,6 млн.), Карнатак  (0,4 млн.), Уттар-Прадеш  (0,2 млн.),  Гуджарат (0,5 млн.) и  Раджастхан  (0,8 млн.). Джайны - полиэтническая  конфессиональная  общность,  однако  особенно  много  среди  них  маратхов  и  раджастанцев.  За  пределами  Азии  небольшие  группы  джайнов  имеются  в  АфрикеЕвропе  (Великобритании, Франции,  Германии), основные общины джайнов находятся в Америке  (США,  Канаде,  Бразилии)  и  Океании  (общее  число  вне  Азии  - 82 тыс.  человек). Сегодня джайны составляют менее 0,5% населения Индии. Общая число  приверженцев  джайнизма  во  всем  мире  составляет  4,9  млн.  Подавляющее  большинство  из  них  - 4,8  млн.  сосредоточено  в  Индии.

10.   Появление буддизма в рамках брахманистской традиции. Религиозный рассказ об основателе и его проповеди.

  Три  позиции. 1.  в собрании  сказок  Джатака  «Рождения» говорится  о  550-ти  предыдущих  перерождениях  Будды.  549-е  он  бог,  а в  550-е рождение Будды, в  которое он отказался  от  нирваны  чтобы  помочь  людям. До  этого он  был  царем,  брахманом,  торговцем,  кузнецом,  домохозяином,  слоном,  обезьяной,  рыбой,  крысой,  деревом.  В  некоторых  разных  телах  был  несколько   раз.  Например: царем – 58 раз;  обезьяной - 18 раз.

  Самые ранние предания о жизни Будды были собраны воедино примерно через 300 лет после его смерти. Обычное изложение буддистов с  мифологемами (12 пунктов). 

  После того как совершилось обычное провозглашение, предшествующее рождению Будды, и боги решили между собой, какому существу назначено быть будущим Буддой, они все пришли к нему, чтобы просить его явиться на земле. Тогда будущий Будда обдумал и решил следующие пять пунктов: он выбрал временем своего появления настоящий мировой период, частью света — Джамбудвипу (Индию), страною — срединное царство и главный его город Капилавасту, родом — касту кшатриев, потому что они составляли в то время самую знатную касту, и матерью — добродетельную Майю.  Чудные сны предвозвестили его восприятие в материнской утробе, которое случилось во время праздника в середине лета. Четыре божественных властителя и их супруги перенесли Майю в область Гималаев, где ее выкупали, умастили, одели, украсили цветами и положили в золотой грот. Там будущий Будда вошел в ее утробу  в образе белого слона. Брахманы растолковали этот сон обрадованному царю Суддо-дане/Суддохана в том смысле, что нужно ожидать сына, который, если останется в мирской жизни, будет великим царем, если же изберет религиозную жизнь, то сделается Буддой, просвещающим мир. Зачатие сопровождалось 32-мя знамениями  в природе  (земля  содрогалась, таинственное  сияние,  музыка  итд.). В роще Lumbini под деревом, при участии всего мира и при верноподданических приветствиях высших богов родился Бодисатва  (ок. 560 г.).  ему  пришли  поклониться  12-ть  животных  которыми  он  был.  Когда  его  принесли  в  брахманский  храм,  статуи  ожили  и  поклонились  ему. 

   Более  реальная  история: Сиддхарта Гаутама  родился в 563 г. до н.э. и умер примерно восемьдесят лет спустя. Его отцом был царь Суддходана Гаутама, раджа (глава) клана Сакья, принадлежавшего к касте кшатриев (военной аристократии) древней Бхараты. Суддохана Гаутама правил Капилавасту — маленьким округом на индийских склонах Гималаев на границе Индии и Непала. Новорожденный Гаутама (его фамилия) получил имя Сиддхарта, что означает “достигший цели”. Его также называли Сакьямуни (“мудрец из клана Сакья”), Бхагават (“благословленный счастьем”), Татагата (“шедший так”), Джина (“победитель”) и, конечно, Будда (“озаренный”). Через  семь  дней  его  мать  умерла  и  тогда  отец  жинился  на  ее  сестре  Махапраджапати  (великая  госпожа).  Она  и   воспитала  Будду.

  Когда Сиддхарта был еще младенцем, двор царя Суддоханы посетил мудрец Асита. Он предсказал, что Сиддхарта станет либо великим правителем, как его отец, если он останется в отцовском дворце, или Буддой, если он уйдет в мир. Царь Суддохана поверил, что, увидев страдания людей в мире, его сын уйдет в мир искать правду. Царь же, естественно, хотел, чтобы его сын унаследовал царский трон. Поэтому он приказал своим слугам следить, чтобы Сиддхарта не увидел какого-нибудь зла или страдания.

  Повзрослев, Сиддхарта проявил необычайный ум и силу  (перебросил  быка  за  хвост). Например, в шестнадцать лет Сиддхарта завоевал руку своей двоюродной сестры Яшодары/Яшотхары, одержав двенадцать чудесных побед в искусстве стрельбы из лука. Возможно, Сиддхарта был женат и на других женщинах, но Яшодара несомненно оставалась его главной женой  (имел  горем  84  тыс. женщин и  три  дворца).

  В  29  лет  Сиддхарта решил сбежать от своей свиты и четыре раза проехать на колеснице через город. Во время своих поездок за пределами отцовского дворца Гаутама увидел старика, прокаженного, мертвого и аскета.  Спросил  у  своего слуги Чана  о  увидинном и  получил  ответ:

  1. старик – это  общий  удел  для  всех  людей  и  твой
  2. прокаженный – заболеть  можешь  и  ты 
  3. мертвого -  возврат домой
  4. аскета -  ищет  истину

Увиденное навело его на мысль о том, что жизнь полна печалей, и что счастье — лишь иллюзия. Так Сиддхарта узнал о человеческих страданиях. Дома  упрекал  отца  и  решил  стать  отшельноком.

  Той же ночью, когда Яшодара родила ему сына Рахулу (“помеха”), Сиддхарта оставил свою семью и свое царство и отправился на поиски истины. Ему было тяжело расстаться со всем, что он любил, но теперь его сын мог продолжить царскую династию.  Преданный слуга Чанна и верная лошадь Кантака проводили его до леса, где Сиддхарта сбрил волосы и переоделся в другое платье. После этого он расстался со своими спутниками и как простой нищий монах пустился в свое аскетическое паломничество.

  На протяжении 6-ти или 7-ми лет Гаутама искал общения с верховным духом вселенной, сначала через учения двух отшельников-браминов, а затем в обществе пятерых монахов. Он следовал традиционному подходу к аскезе: постился, спал на прутьях, чтобы умертвить плотские желания. Он подолгу не ел ничего, кроме одного рисового зерна в день.

  Но несмотря на все усилия Сиддхарта так и не смог постичь истину. Наконец, в момент озарения он осознал, что его аскетическая жизнь имеет не большую ценность, чем прежняя жизнь принца. Самоистязание бессмысленно и бесполезно, уединение ничем не лучше наслаждений. И тогда Сиддхарта понял важность того, что он называл Средним Путем. Оставив жизнь крайнего аскетизма, Сиддхарта начал есть твердую пищу. Этот поступок разозлил его спутников-монахов, которые решили, что их товарищ ослабел и последовал нуждам своего тела. Они немедленно оставили его, испытывая крайнее отвращение к его видимой мирской приверженности.

  На широких берегах реки Мераньяна в Гайе (большой город в северо-восточной Индии), близ деревушки Урвела, Сиддхарта присел у подножия фигового дерева (вошедшего в историю как дерево Бодхи). Под этим деревом Мара, нечистый (брахманский демон), попытался помешать Сиддхарте стать Буддой, искушая его во время медитации мирскими соблазнами (страсть,  злоба,  наслаждение). Сиддхарта выдержал все испытания, и на него снизошло освобождающее знание — он увидел путь, который избавляет от жестокого причинно-следственного принципа самсары (круга перевопло-щений). Он открыл Четыре Благородных Истины/Пативедхананы, мудрости осознания. С того момента Сиддхарта стал Буддой — “озаренным”.

  Получив озарение, Будда оказался перед лицом решающего выбора. Он мог отвергнуть мир и удалиться с вновь обретенными знаниями, как поступали многие монахи, считавшие, что они обрели духовную истину, или же он мог остаться с людьми и рассказать о Четырех Благородных Истинах тем, кто также ищет истину. Из сострадания к людям Будда избрал второй путь. Таким образом, как верят последователи Будды, буддизм построен не только на истине, но и на сострадании — мудрость и сострадание одинаково важны для буддийской веры.

 Через два месяца после этих событий, в Оленьем Парке в “Исипатане” (северо-восточная Индия, рядом с рекой Ганг) Будда произнес свою первую проповедь, приведя в движение Колесо Закона, символ буддизма и самого Будды. Там он вновь встретил пятерых монахов, которые оставили его. Сначала бывшие спутники игнорировали его, но, в конце концов, они поняли, что Сиддхарта достиг познания истины. Тогда они сели и стали слушать его поучения, и вскоре обратились в новую веру. Будда принял их в Сангху, нищенствующий монашеский орден, который проповедовал Дхарму (учение Будды) и Винайю (дисциплинарные ограничения, налагаемые на буддистов).

  Будда посвятил себя служению более чем на 40 лет. Хотя он и не проповедовал толпам, но беспокоился за людей и был ревностным миссионером. Орден Сангха быстро рос.  родные  Будды не  приняли  его  учения.  Война  между  родами  разорила  княжество  его  отца.  Последняя  просьба  отца – чтобы  единственный  сын  в  семье  не  должен  идти  в  монахи.

  Будде было 80 лет, когда кузнец Кунда накормил его свининой или, возможно, грибами. Будда тяжело заболел. Перед смертью он отправил Кунде послание, в котором писал, что тот не должен считать себя виновным в его смерти, ибо так было предначертано. Будда умер в Кузинаре (современная Казия), в округе Горакпур  в  позе  льва. Непосредственно перед смертью он призвал своих учеников не печалиться. Его последние слова были: “Смерть присуща всем сложным вещам! Совершайте свое спасение с усердием”. (трижды  святой  день  для  буддистов).  1956 г. 2,5 тыс.  лет  буддизма.

  Его  прах  положен  в  8-ми  разных  местах  Индии  (Ступы).  Один  из  учеников выхватил  из  огня  его   зуб (Шри-Ланка  г. Канди).

11.   Основные направления в буддизме. География распространения. Священные книги.

Возник  в 6-ом в.  до  н.э. Выдержал  много  расколов (сейчас  ок. 200 течений).  Общее число 350 мил. человек. Основные  течения: 

  1. хинаяна/херавада – малая  колесница (учение  старших).  Консервативное  учение (нирваны  достигают  только  монахи) 
  2. махаяна   -  большая   колесница; нирваны   достигают  и  миряне. 11-12 вв. буддизм вытесняется индуизмом. Сейчас  в  Индии  1%. 14-15 вв. в  Тибет.  Там  произошел  раскол  в  махаяне:
  3. гелукпа – школа  добродетели  (ламаизм  для  буддистов  России). 

 6 в.  в  Японии,  Китае  и  Кореи.   Благодаря  Японии  в буддизме  появляются  много  течений.  

Преобладает  в  8-ми  странах  мира:

  • Хинаяна   - Камбоджа,  Шри-Ланка,  Таиланд,  Лаос
  • Махаяна - Вьетнам
  • Гелукпа  - Монголия,  Бутан.  В  России:  Тува,  Калмыкия, Бурятия   

 

Тувинцы – махаяна  к  11 в.,  а  к  17 в.  стали  ламаистами. Калмыки – ламаизм  с  16-17 вв. приняли  подданство  России,  убежав  от  китайцев  на  ниж. Волгу  (принесли  буддизм  в  Европу).  Буряты - к  17 в.  стали  ламаистами  (Забайкалье  к  России). Ламаизм  вытеснил  шаманизм  в  18 в. 

 

  В отличии от  джайнизма оставшемуся верным индусской сущности и по этому утвердившегося в Индии  в  виде  одной из сект, буддизм освободился от индийской ограниченности в то же время сохранив жизненную силу индийской религиозности широкого распространился вне Индии. Буддизм с самого начала был исключительно практически-религиозным движением. Будда очень мало занимался философией  и   социальную реформацию,  а  так  же  мало стремился к выработке новой системы. Его учение было именно для тех, кто не мог удовлетвориться философствованием школ; он желал ответить практические вопросы жизни: что такое страдание, отчего оно происходит и как можно освободиться от страдания?

  Первая община не состояла из освобожденных членов низших каст; выдающиеся ученики Будды принадлежали по большей части к брахманам и воинской касте.

Канон  буддийских  книг

  После смерти Будды его ученики собрались на свой первый совет в Раджагре и попытались придать его учению форму в виде доктринальной системы, с которой все они были согласны. Впоследствии эти учения из уст в уста передавались новым и новым поколениям буддийских монахов в различных буддийских общинах Индии. Примерно четыре столетия спустя, около 80г. до н.э., буддийские писцы наконец перенесли все учения Будды на бумагу. Так родился канон Пали  (южно-инд.  диалект). Письменное изложение всех учений Будды также называли Типитака (писали  их  на  пальмовых  листьях  и  собрали  в  “три корзины”).  В  1 в н.э. эти  книги  переводятся  на  санскрит  и  названы Трипитака (перевод  ходже  что  и Типитака,  но  на  санскрите).  Это  учение состоящее из правил поведения, методов духовного совершенствования и принципов буддийской этики (высказывания  самого  Будды  и  его  учеников). Деление Трипитаки:

  1. Винайя-питака – дисциплина  и  церимониал
  2. Сутта-питака  – догматика
  3. Абидхамма  – метафизика

 Трипитака у  ламаистов  переведена  на  тибетский  язык  и  состоит  из  двух  групп:

         I.      Каджур – перевод  откровений  (осн.  кнн. Типитаки  - 100  томов)

       II.      Танджур  -  перевод  толкований  (видные  буд.  богословы  1-10 вв.  - 225  томов)

Буддисты  Хинояны  признают  100  томов 

12.   Буддийская догматика. Своеобразие «национальных» вариантов буддизма. Ламаизм

  Современное  учение  отлично  от  первоначального.  Будда  не  протестовал  против  брахманских  богов.  Современные  буддисты  уже говорят  о  других  божествах.  Но  со    времени  Будды – новое  учение  о  нирване  (логическое  продолжение  сансары). 

Теория  трех  алмазов (тройное  сокровище)

  1. Будда  и  его  жизнь  как  подражание
  2. Учение  Будды/Дхарма
  3. Община/Самга

Четыре Благородные Истины (Пативедхананы)

  Несмотря  на  разделение  все  буддисты  придерживаются Четырех Благородных Истин. Будда верил, что страдание доминирует в жизни всех людей, и предлагал практический путь избавления от этих страданий. Учения о страданиях являются сердцем Дхармы (так называется учение Будды) и известны под именем Четырех Благородных Истин:

(1)     всемирный характер страдания

(2)     источник страдания

(3)     победа над страданием

(4)     путь, ведущий к избавлению от страданий.

 

  Первая Истина определяет природу бытия, вторая и третья рассматривают различные аспекты бытия, а четвертая указывает на практический способ избавления от страданий.  

  Первая Истина называется Дукха. Будда учил, что все люди, переживая рождение, старение и смерть, обнаруживают, что жизнь полна страданий. В отличие от пантеизма браминов, утверждавших, что в каждое существо вплетена божественная нить, Будда говорил о человеческом “Я” как о временном творении, на котором, пока оно не достигнет избавления, лежит проклятие страданий.

  Вторая Благородная ИстинаТанха. Будда учил, что причина страданий кроется в ложных желаниях наших чувств, попавших в ловушку привязанности к невечному миру. Тщетные поиски бессмертия еще больше усугубляют боль человека, поскольку либо выживание превращается для него в навязчивую идею, либо его преследует страх перед неудачей в стремлении обрести окончательный покой.

  Третья Благородная Истина учит, как можно обрести избавление от страданий; Если ложные желания непостоянного и недолговечного “Я” причиняют страдания, значит, эти желания следует подавить, оставить или отвергнуть, чтобы избавиться от их последствий. Изначальной причиной страданий является невежество относительно пути избавления и ложная вера в существование вечного “Я”.

  Четвертая Благородная Истина представляет собой буддийскую этику, которую Будда излагал в виде Благородного Восьмичастного Пути. Это священный путь с восемью ответвлениями:

  • правильные взгляды или правильное понимание
  • правильные желания
  • правильная речь
  • правильное поведение или поступки
  • правильные средства к существованию
  • правильные устремления или усилия
  • правильный контроль над сознанием или концентрация
  • правильное внимание.

Эти восемь ответвлений нельзя считать ступенями, которые можно проходить по очереди или в отрыве от остальных. Скорее, они представляют собой различные измерения течения жизни в целом.

  Даны  рекомендации  прохождения  священного пути.  Панча-шила (5-ть  заповедей):

         I.      не  убивай

       II.      не  воруй

     III.      не  развратничай

     IV.      не  лги

       V.      не  употребляй  возбудительных  напитков (сома  браминов)

Отношение  к  не  воруй  зависит  от  толкований.

 

Учение  о  душе -  Три  варианта  учения.  Душа:  сверхъестественна;  не  зависит  от тела;  бессмертна.  Душа это  совокупность  дхарм  (мелких  частиц).

  Буддизм  отрицает  авторитет  Вед  и  кастовость;  признает  Четыре  благородные  истины;  настаивает  на  проверки веры  опытным  путем;    отвергает  все  ???  о высшей  метафизической  реальности   (просто  молчат).  «Я» есть  иллюзия,  т.к.  существует  только  сознание.  Стремятся  освободиться  от  страдания  (нирвана).

Загробная  жизнь как  в  индуизме.  Два  этапа:

  1. Сансара – переселение  из  тела  в  тело  ограничено  кармой;  пребывание  в  раю  или  в  аду – временно  (в  индуизме  о  рае  прочти  неизвестно,  в  ламаизме  он  очень  далеко  на  небе  где  горы  реки  итд.,  все  из  драгоценностей).  АД/нараха – за  самоубийство,  убийство,  клевета  на  Бурханов.  Делится  на  отделы,  где  мучают  по-разному:   там  умирают,  воскресают  и  заново  их  мучают. 
  2. Нирвана -  угасание. Рай  высшего  порядка, блаженство  вечно  не  в  земных  формах.  Наивысшее  состояние  сознания.  Там  все  имеют  признаки  мужчин  и  происходят  из  лотоса.  Все  мирные  и  помнят  прежние  дела.  180  мил.  перерождений;  7  тыс.  девственниц,  танцы.

Ламаизм

 В  Тибете  с  7 в. при  царе  Сронгтзан  Гампо. С 15 в. Тсонкапа построил  монастырь  Галдан   около  Лхассы.  Учение  махаяны  с  элиментами  щиваизма  и  тантризма. Учение  в основе ламаизма - учение Диани-Будды, или Будды созерцания (Диана). Диани-Будды, живущий в небесных сферах суть первообраз Мануши-Будды,  тех  которые являются на земле в виде людей. Пяти Буддам настоящего мирового периода (четвертый из них есть Гаутама и пятый — бодисатва Майтрейа) соответствуют, следовательно, пять Диани-Будд, которые опять должны иметь своих собственных бодисатв. Диани-бодисатвы  отличаются от бодисатв (будущих человеческих Будд), они остаются в абстрактном мире созерцания и не воплощаются; их задача состоит в том, чтобы в период между явлением человеческих будд продолжать дело предыдущего и подготовлять дело будущего Будды. Четвертый в этом ряду, соответствующий настоящему периоду, оказывается самым важным: это Диани-Будда Амитаба, почитаемый часто как высшее божество (существует, впрочем, также и атеистическое понимание пяти Диани-Будд как пяти элементов или пяти чувств) и Диани-Бодисатва Падмапани, или Авалокитесвара (в Тибете Хенрези), призываемый в особенности в качестве покровителя страны.

  Иерархия в ламаизме: лица, носящие высший церковный сан, суть воплощения этих божественных существ.  Два  главных жреца, великий Лама в заднем Тибете и Далай-Лама в Лхассе, почитаются воплощениями Амитабы и Авалокитешвары, а последний, кроме того, воплощением Тсонкапа; другие члены высшего клира равным образом суть воплощения или возрождения. Так называемый хубилганский порядок наследования после смерти Далай-Ламы признает ребенка, родившегося 9-ть месяцев спустя, за новое воплощение. Этот выбор, раньше указываемый при помощи гадания самим клиром, в последнем столетии производится под непосредственным влиянием китайского правительства.

  Культ: много монастырей со сравнительно огромным числом монахов, колокола, четки, изображения святых, реликвии, посты, музыка, процессии, обряд похожий  на крещение, амулеты, носимые в маленьких ящичках и принадлежащие к одежде, молитвенные колеса, которые, как только их приводят в движение легким толчком руки или даже водой или ветром, начинают вращать цилиндр с молитвенными формулами, что оказывает такое же благодатное действие, как если бы все эти молитвы были произнесены (в упрощенном виде — шесты на которых развеваются молитвенные флаги  с формулой «Ом мани падме хум» - обыкновенно переводится: «О, сокровище на лотосе, аминь»), которой приписывается особенная магическая сила.

 

13.   Буддизм в Китае и Японии.

Из Индии буддизм, через  великий шелковый  путь, стал распространяться в  Китае  и  Японии. В Китае  в  61 г.  н.э.  при  имп. Мингти  (Минь).  3-4 вв.  перевод  книг.  Тут  стали воздвигать свои монастыри, в которые с 335 г.  стали вступать  и китайцы. В 4 в.  появляется  Кумараджива  (343-413),  а его  ученики  развили  учение  буддизма.  Бодхидарма (460-534 гг.) основатель  Чань.  Преследовался,  п.ч.  уравнивал  всех.   Несмотря на преследования, бывшие в правление династии Тангов (620—907 гг.), когда разрушались монастыри и убивались монахи, новая религия все-таки утвердилась, хотя праздность удалившихся от мира монахов должна была казаться противной истинным китайцам.  Упреки  монахов за то, что они не имели семьи и тем подрывали основную добродетель семейного почтения. Тем не менее из Китая произошло несколько главных святых буддизма. Вся страна усеяна буддийскими святынями, монастырями, пагодами, заключающими в себе реликвии, храмами и изображениями. Многие секты, как тайные (Тсунг-мен), так и явные (Киау-мен), имеют в основе своей различные индийские Сутры. Секта Тзин-Ту почитает Мито (Амитаба) как владыку западного рая, где водворяются благочестивые, освободившись от дальнейших возрождений. Большим почтением пользуется Фуза Кваниин (Боди-сатва Авалокитесвара) как богиня сострадания, которая помогает людям в их нуждах. Сам Фо (Будда)   стушевывается перед этими божествами. Эзотерическая мистическая школа была принесена в Китай в 526 г. по Р.Х. южноиндийским патриархом Бо дидармой.

  Буддийский культ в Китае состоит по большей части в служении изображениям и реликвиям. В низших кругах народа буддизм соперничает с таоизмом в магических искусствах для обороны от злых духов или для достижения спасения в этом мире или в загробном.

  Замкнутая  китайская  культура  восприняла буддизм, т.к.  китайцев  утомила  их  же  практичность, им  захотелось  духовной  свободы. Принес  идею  высшего  разума,  чего  не   было  ранее.  Принес  особое  понимание  даосской   системе.

 Китайский   буддизм  разделился:

  1.  Чань (дзен)
  2. Средний  путь (воздерживаться от самоистязания и от услаждения плоти).  Школа  лотоса,  гирлянд, простого  восприятия сознания.

  Буддизм  стал  популярен  в  Китае,  более того  стали  верить,  что  он  возник  именно  в  Китае,  а  Конфуций  и  Лао-Дзы  учили  Будду.

  Бодхидарма особую роль  видит  в   мидитации  и  обучении.  Люди  должны  концентрироваться  на  понимании  сущности  вещей  и  постигать  реальность  непосредственно.  Изучали коаны  (загадки)  избавляясь от  невежества.

  Карма – центральная  идея.  Любые  действия  вызывают  последствия.  Индивидуум  отвечает  за  всю.

  Нирвана -  близка  к  даосскому  «не-Я». Слияние  с  ним  смысл жизни - это  просветление.  Но  в  даосизме  не  было цели.

  Три религии Китая: конфуцианизм, таоизм и буддизм — не находятся во враждебных отношениях друг к другу и не исключают друг друга. Китаец, если только он как жрец или монах не стоит в более близком отношении к одной из этих религий, безразлично посещает их храмы и примыкает ко всем церемониям.

  В Японию буддизм перешел из Китая (6 в.). Из числа многих сект только две туземного происхождения: Шин и Нихирен. Несомненно, Шин близка к Иодо (китайская Тзинг-Ту), сходясь с ней в почитании Амида, но она иначе понимает условие для вступления в западный рай. При этом частое повторение имени Амида составляет главное дело; но монахи могут жениться и есть мясо, и миряне также могут попадать в рай. Эта секта Шин самая многочисленная между буддийскими сектами Японии; она была основана в XII в.; она практикует миссионерство и не является враждебной европейской цивилизованности. Секта  Нихирен, основанная в XIII в., отличается грубым идолопоклонством и магией.

  Особая форма дзена  определившего  путь Японии.  Дзен  предназначен  для  достижения  просветления.  Дзен  только  для  посвященных.

  Природа  проста  и  необычна,  она  м.б.  перенесена  на  все.  Это  попытка  выразить  таинственную природу  явлений  и  существ.  «Дзен  это  искусство  живого  дзен».

Просветление -  идея  освобождения  от  мира.

 

14.   Российский буддизм: священные книги, догматы, пантеон, демонология.

  Тувинцы – махаяна  к  11 в.,  а  к  17 в.  стали  ламаистами. Калмыки – ламаизм  с  16-17 вв. приняли  подданство  России,  убежав  от  китайцев  на  ниж. Волгу  (принесли  буддизм  в  Европу).  Буряты - к  17 в.  стали  ламаистами  (Забайкалье  к  России). Ламаизм  вытеснил  шаманизм  в  18 в. 

  Ламаисты  признают  много  сверхъестественных  существ.  Их  четыре  категории: 

1.       Демоны

2.       Преты

3.       Боги

4.       Шамбалинские  войны

 

·         Демоны -  как  в  неоиндуизме  называются азурами;  творят зло,  их  много  тысяч,  имеют  плоть  и  половые  признаки.  Часть  демонов  были  всегда,  а  часть  пояпилась  в  результате  секс.  Отношений  между  ними.  Они  бессмертны  и  могут  восриниматься  людьми  органами  чувств.  Их  главарь  Эрлик-хан (могучий  хан):  голова  быка    и  три  глаза,  туловище  человека,  ожерелье  из  черепов  людей

·         Преты (прошлые,  прошедшие, предки) -  покойники.  Чревоугодники  наказанные  за  этот  грех.  Демоны  вошли  в  их  тела,  но  души  у  них  остались  человеческие.  Наказываются  муками  голода.

·         Боги  -  Бурхан -  божество (монгол.яз).    Их  мн.  тысяч,  но  на  практике  поклоняются  нескольким  десяткам.  Делятся  на  5-ть  разрядов:

a)                Будды -  просветленные высшим  знанием,  высшие   учителя  для  народа.

b)               Бодхи-санва  -  тот  кто существует  в  просветлении.  К  ним  ч.б.  не  беспокоить  Будд  обращаются  за  помощью.

c)                Докшит – гневный  палач,  наказывает верующих

d)               Сабдык – покровитель  определенной  местности, монастыря,  гор  итд.

e)                Лама-бурхан  -  высочайший  бог  (тебет.),  помощники  Будд.  В  жизни  они  были  ламами,  но  за  праведную  жизнь  стали  бурханами.

Бурханами могут  быть   Докшиты  и  Сабдыки.

 

Ламаисты  почитают  8-мь  главных  Бурханов:

  1. Будда – верховное  божество  (хотя  он  в  нирване,  но  хорошее  отношение  к  богам  исправляет  карму).
  2. Авалокитесвара – тот,  кто  смотрит  вниз,  относится  к  Бодхи-санва,  помощник людям,  не  ушел  в нивану  (11 голов  и  22  руки, голова  раскололась  от  забот  за  людей).
  3.  Амитаба  -  неизмеримый  свет:  владыка  рая-супхавати (страна  счастья). Душа  покойного  находится  в  лотосе  и  перемещается  в  рай,  из  лотоса  ее  берет    Амитаба  и  выпускает  на  волю  (перерождение).
  4. Майдарит/Майтрейя -  дружелюбный,  из  разряда  Будд,  он  Большой  Будда  (в  монастырях  в  натуральную величину),  придет  с  шамбалинскими  войнами.
  5. Вайрапани -  рука  держащая  жезл,  как  Будда  и  Бодхи-санва,  синоптик.  Последний  (тысячный) из  приходящих,  через    8  мил.  лет  конец  света,  все  материальные  тела  будут  уничтожены,  духовные  сущности  будут  продолжать  жить,  потом  материальное  опять  вернется.  Вводится  понятие  Ади-Будда – известный  Будда,  он  все  разрушает
  6. Лхама – богиня (тебет.яз.) может  быть Докшит  или  Сабдык.  Наказывает  изменников.  Покровительствует  Лхасе  столице  Тебета.  На  изображении  она  синего  цвета,  ожерелья  из  черепов,  верхом  на  муле  с  попоной из  кожи  собственного  сына  изменника,  которого  она  убила. 
  7. Тзонкаба – луковая  долина.  Лама-бурха  (15-16 вв.) который  родился  в  луковой  долине   и  после  обожествлен. Великий  учитель,  почитаемый  как Будда.
  8. Цаган Эбуген – белый старик  (бурят.).  Сабдык  Бурятии,  ему 100  лет.  Он  был,  есть  и  будет  т.к.  его  мать  не  дала  воды  (заключили  чрево).

·         Шамбалинские  войны -  таинственная Шамбала – поворотный  пункт  в  представлении  ламаистов.  Где  она  никто  не  знает,  там  живут   войны.  В   Шамбале   царь  Ригден.  Когда  Бурханы  решат  войны  появятся  на  земле.  Их  призавет  Мардарий (Мессия)  и  начнет  войну  против  неверных.         Шамбалинские  войны  имеют  копья  и  мечи,  им помогут  мыши,   змеи  и  железные  птицы.  Наступит  малый  конец  света,  а  большой  уничтожит  материю.  Когда  это  будит?: через  570  мил  лет  после   нирваны  Будды;  2335  году;  в  нынешнем  поколении.  У  наших  буддистов  есть  праздник  Мардарий-хурал  (июль),  прыгают  крича: «ждем  тебя».    

 Для  ламаистов  это  священная  война  которая  предварится  бедствиями  и  катаклизмами. Ее возглавит  25-й  панчин-лама (25  Ригден),  на  512 году.  Правления  война  окончится,  и  остаток  ламаистов  будут  жить  на  земле.

 

15.   Эсхатология ламаизма, представления о загробной жизни, душах и их переселении

Таинственная Шамбала – поворотный  пункт  в  представлении  ламаистов.  Где  она  никто  не  знает,  там  живут   войны.  В   Шамбале   царь  Ригден.  Когда  Бурханы  решат  войны  появятся  на  земле.  Их  призавет  Мардарий (Мессия)  и  начнет  войну  против  неверных. Шамбалинские  войны  имеют  копья  и  мечи,  им помогут  мыши,   змеи  и  железные  птицы.  Наступит  малый  конец  света,  а  большой  уничтожит  материю.  Когда  это  будит?: через  570  мил  лет  после   нирваны  Будды;  2335  году;  в  нынешнем  поколении.  У  наших  буддистов  есть  праздник  Мардарий-хурал  (июль),  прыгают  крича: «ждем  тебя».    

  Для  ламаистов  это  священная  война  которая  предварится  бедствиями  и  катаклизмами. Ее возглавит  25-й  панчин-лама (25  Ригден),  на  512 году.  Правления  война  окончится,  и  остаток  ламаистов  будут  жить  на  земле.

 

Своеобразием  ламаистского  буддизма  является  учение о Хубилганах (перерождения). Люди,  в  теле  которых  живут  души Бурханов   – высшее  ламаистское  духовенство  их  почитают  как  высших  богов.  Это Аватара:  воплощение  божества. 

  Хубилганов  два: 

  1. Далай-Лама  (великий  океан)   в  его  теле    Авалокитесвара.
  2. Панчин-лама  (великий  мудрец)    в  его  теле  душа  владыки  рая  Ригдена. 

За  Хубилганов  почитают  многих  настоятелей  монастырей.  Когда  кто-нибудь  из  Хубилганов  умирает,  то  через  2-ва  года  собирают  комиссию  и  ищут  нового  мальчика,  в  котором  поселился  дух  ламы  (экзамен  через  узнавания  вещей). Сейчас  14-й Далай-Лама  (р. 1935  в  два  года),  в  1959 г  бежал  в  Индию  в  монастырь    в  550  км. От  Дели.  Панчин-лама  11-й.  сейчас  их  два,  но  этого  не  может  быть.  В  1989 г. умер  Панчин-лама  в    1995 г. комиссия  нашла  6-го мальчика,  но  китайское  правитель-ство  не  заставило  выбрать  нового.  Прежний   бежал  в  Индию.

16.   Основные различия между современным буддизмом и ведической религией. Ключевые идеи дзэн-буддизма.

 

буддизм

индуизм

Будда отвергал подчинение всевышнему Богу и не верил в вечную жизнь. Молчит  о  метафизических  ???,  о  сущности  бытия.   

Атман = Брахман

Будда не верил в существование некоего “Я”, души, которая воплощается вновь и вновь. Он учил, что при рождении происходит перемешивание всех элементов человеческой личности, того, что называется нашим “Я”. «Я» - иллюзия.  Все страдания  из  страсти.  «Я»  - стремление  человека  к  бессмертию. Настаивает  на   Ан-Атман (не - «Я»).

«Я»  создано  совокупностью умственной  и  физической  деятельностью  индивидуума.  Отсюда  медитация  - способ приближения  к  чистому  сознанию. Разные формы,  идеи ощущения  связывают разум  и  формируют  «Я». Благодаря разуму эти состояния  являются  личностными.

Атман /«Я» - не  иллюзия. «Я» с большой буквы, проявление Брахмана, его эманация. И в то же время Атман - это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый.

Нет  ответа,  как  может  перерождаться  то,  что  не  существует

Перерождение существует, т.к.  есть  карма.  Это не возрождение  безличного,  все  имеет  следствие.

Нирвана — это всего лишь прекращение перевоплощений, т.е. исчезновение личности человека. Символическое описание нирваны в буддизме уподобляет человеческое “Я” задутому огню свечи.

Нирвана или мокша достигается, когда душа сливается с Душой Вселенной. Символическое описание нирваны в классическом индуизме выглядит так: человеческое “Я”, подобно капле дождя, упавшей в океан, сливается с Душой Вселенной.

Нирвана (избавление от страданий) доступна каждому, кто строго следует законам монашеской жизни, независимо от того, какой касте человек принадлежал до обращения.

возможность единения человеческой души (Атмана) с Душой Вселенной (Брахма-ном) открыта лишь для касты мудрецов, куда члены более низших каст могли попасть только путем длинной цепочки перевоплощений

 

Дзэн-буддизм

 

 Слово “дзен” происходит от санскритского слова “дхьяна”, медитация, превратившегося в “ч’ан” по-китайски и “дзен” по-японски. Медитация — сердцевина дзен; существуют две основные практики дза-дзен (сидячей медитации); размышление над коаном или просто сидение с концентрированным сознаванием без вспомогательных средств.

  Размышляя (медитируя) над этим коаном, ученик не должен пускаться в интеллектуальные спекуляции о вопросе, ответе и их связях. Цель коана — привести ученика к видению собственного невежества, побудить их пойти дальше абстрактных рассуждений, искать истину в самих себе.

Ключевые  идеи:

  1. Просветление (бодхе)  наступает  мгновенно,  подготовка  к  нему  необходима.
  2. Дзен  влечет  за  собой  действие  с  помощью  недеяния,  создавая  результат  в  карме.  Действует  «Я»  и  «не - Я».
  3. Просветление  и  опыт  связаны  между  собой, без  практики теория  пуста.  Книги не  откроют  путь  к  нирване.
  4. Истинный  мудрец  живет  в   каждом  человеке и  во  всех  вещах,  по  этому  не  надо  уединяться  или  уходить  в  лес.

Это  отлично  от  идей  Будды.  Дзен  не  философия  в  точном  смысле,  а  лишь  размышления    мире,  предположенная  ясность,  точность  образов. Дзен  ощющение  бытия  через  действия,  которые  пронизывают  все  поступки  (чайная  церемония).

Доген  - реформатор  1200-1253 гг.  перевел  буддийские  тексты  на  классический  японский  язык.

“Изучая буддизм, человек изучает себя; изучая себя, человек забывает себя; забывая себя, человек получает просветление от всего, и это просветление разрывает цепи привязанности к телу и уму, не только для себя, но и для всех существ”. (Доген)

 

17.  Древнеиранская религия. Заратуштра и его проповедь. Зороастризм после гибели основателя.

Заратустра (Заратуштра, Зороастр) – владелец  старого  (желтого)  верблюда,  имя  оберег  против  злых духов. Реформатор  древнеиранской религии. Жил в восточном Иране ориентировочно между X и 1 пол. VI в. до н.э. Составил древнейшую часть Авесты - Гаты  (аналог  Весты).

  Учение Заратустры противостояло прежней религиозной практике. Осудив кровавые жертвоприношения и использование хаомы, он предложил радикальное изменение пантеона богов, который превратился в монотеистический и дуалистический. Новая религия, после определенной эволюции, получила название зороастризма.

 Религия, известная под названием зороастризма, зародилась в Древней Персии. Население Персии, или Ирана, как эту страну называют теперь, имеет арийское происхождение. Около 1000 лет до Р.X. одна часть арийских кочевых племен вышла из Европы. Другая часть арийских племен прошла дальше в Северною Индию. Поэтому еще до возникновения зороастризма между персами и жителями Индии наблюдалось сходство не только в речи, но и в верованиях. Священные книги древних индусов и персов свидетельствуют о том, что в их странах существовал политеизм. Так, и персы, и индусы поклонялись богу солнца Митре, их древнейшим религиям были свойственны культ огня, почитание священного напитка, который у персов назывался хаома, а у индусов – сома, и некоторые другие одинаковые обычаи. Религиозные  термины указывающие на их общий корень:

индусы

персы

Индра и Нанхайтхайя считались богами

Андра (Индра) и Нанхайтхайя называли злых духов.

индусы словом “асура” называли демонов.

“агура” персы почтительно называли высших богов

Разница заключалась в том, что духи, известные под одними и теми же именами, в древнеиранской и индийской мифологии наделялись прямо противоположными функциями.

 Согласно традиционной пехлевийской хронологии, он родился в Персии в 660 г. до Р. X. В возрасте 20 лет он оставил родителей и жену и ушел бродить по свету в поиске ответов на религиозные вопросы.  Ушел  к  арианам  в  Ваэджа  (юг  челябинской  обл.)  и  пришел  на  север  Афганистана,  проповедуя  монотеизм.  Тогда  в древнеиранской  религии  божества  олицетворяли  силы  природы.  Их  верховное  божество  Ахура/Асура  Мазда - “Мудрый Господь”.  Заратустра пришел в Восточную Персию (страна  Бактрия), где получил возможность говорить о вере во дворце арийского царя Виштаспы.  Принял  веру  и  построил  1-й  храм  Огню. 

  Зороастризм  впервые  приносит  идею  борьбы  добра  и  зла.  В социальном  смысле – за крепкую  царскую  власть. 

Заратустра  отверг  всех древних богов,  но  почитал  только  Ахурамазду.  Антипод  Ахурамазды  злой  дух, Анхра-Майнью.

  Дальнейшие годы Заратустры сопровождались успехом в распространении его религии в Персии. Однако сторонники Заратустра вынуждены были вести войны в защиту новой религии: очень было сильно сопротивление северных кочевых племен (борьба  иранцев-земледельцев  и  туранцев-кочевников. Дихотомия:    Иран – Туран). Особенным геройством отличался Исфендир. Однажды враги неожиданно напали на Зороастра. Они убили его в тот момент, когда он совершал богослужение у алтаря, на котором горел священный огонь. Другая  версия  -  убит  жрецом.

Дальнейшая история зороастризма.

  К сожалению, об этой религии сохранилось немного исторических данных, особенно за тысячелетний период, начиная с 300 г. до Р.X. и до 700 г. по Р.X. Этот период был важным в дальнейшем развитии зороастризма. Но мы имеем о нем только отрывочные сведения.

  О том, как происходило становление этой религии в указанный период времени, существуют альтернативные мнения. С одной стороны, возможно, что из Восточной Персии учение Зороастра постепенно распространилось в западную часть страны, а оттуда перешло в Месопотамию, сделав в процессе своего движения определенные уступки политеистическому мировоззрению, характерному для этих районов. А с другой стороны, возможно, что в Западной Персии, благодаря усилиям священников-магов, параллельно была проведена монотеистическая реформа, которая склонила на свою сторону царя Дария и его наследников.

  Если правильно первое мнение, то это значит, что в процессе обращения к зороастризму населения Западной Персии и Месопотамии эта религия была принята влиятельными священниками-магами (кави), которые стали способствовать ее распространению. Если правильно второе мнение, то вначале кави сопротивлялись зороастризму, а потом, увидев его силу, приняли учение Зороастра и cделались его главными проповедниками.

  Весьма возможно, что царь Кир, который в 539 г. до Р. X. победил Вавилон, исповедал зороастризм. Однако он не был строгим его последователем, потому что ради политических выгод поклонялся также вавилонскому богу Мардуку. После него Дарий I и Ксеркс I почитали Ахурамазду как всевышнего Господа неба и земли. Эти Персидские цари расширили свои владения на запад до Египта и Греции. Поход Ксеркса против греков окончился поражением. В 479 г. до Р.X. персы отступили назад. А через полтора столетия Персию завоевал Александр Македонский.

  После Александра почти пятьсот лет Персией правила династия Аршакидов (250 г. до Р.X. – 226 г. по Р.X.). Они были из 1 восточной Персии и говорили на языке пехлеви. Их свергли Сасаниды из Центральной Персии, которые правили до 661 г., когда страну завоевали мусульмане. Сасаниды были ревностными зороастрианами. Они притесняли евреев и христиан.

  Мусульмане вначале сравнительно терпимо относились к последователям Зороастра. Однако сто лет спустя приверженцы зороастризма стали подвергаться притеснениям и начали переселяться в Индию, где получили название персов. Особенно интенсивным движение беженцев было в VIII в. Те же зороастрийцы, которые не выехали из Персии (Ирана) в Индию, пережили много трудностей. После мусульманских завоеваний приверженцы зороастризма не занимались миссионерской деятельностью. Их численность стала постепенно сокращаться. В настоящее время их насчитывается в обеих странах – в Иране и Индии – не более 100 тысяч человек.

18.   Зороастрийские космология, эсхатология, пантеон, натурфилософия, священные книги.

Космология

Концепция  нравственного дуализма.

  1. Ахурамазда  создал  мир  в  его  идеальном,  не  материальном  виде (маньява – образ,  идея,  мнение).  В  это  же  время  созданы  и  фраваши.
  2. На  грани  света  и  тьмы,  выйдя  из  тьмы  появляется  Анхра-Майнью.  Он  был  поражен  светом  и  молитвой  Ахурамазды и отступил  во  мрак.  Объявил  войну Ахурамазде.  Накопление  сил  привело  к  созданию  мира  добрых  и  злых.  Т.о. мир  является одновременным творением как Ахурамазды, так и злого духа Анхра-Майнью. Первый сотворил добрых тварей и то, что несет в себе добро, а второй – змей, муравьев, саранчу, злых волшебников, человеческие пороки и т.д. Несмотря на верховность Ахурамазды, ему как самому главному доброму богу противостоит самый главный дух зла Анхра-Майнью, принесший в сотворенный Ахурамаздой мир прегрешения, болезни и стремящийся уничтожить добро  /Вогу-Мано (благая мысль)  противостоит  Ака-Мано (злая мысль/).  Это  длится  3 тыс.  лет.  (нет  антропоморфизма  вселенной  как  в  Ведах). Небо – три сферы.  Горон-мана – дом  хвалы  Ахурамазды  над  землей; Дужашва – место  дэвов (ад)  по  среди  земли  где смешиваются  добро  и  зло.   
  3. Анхра-Майнью  вторгается  с  войском  дэвов  и  мир  приходит  в  движение (небесные  тела,  вода, рос  2243  гор  в  течении  18  лет,  сакральная  цепь  гор  ростет  800  лет).  Хаара  Березайти  сейчас  Карбурз (Эльбрус)  солнце  не  может  преодалеть  и  проходит  через  180  отверстий.  Анхра-Майнью  создает  планеты,  кометы  метеоры,  которые  мешают  естественному  ходу  звезд.  Ахурамазда,  чтобы  нейтрализовать  их  злое  действие  приставил  к  ним  добрые  божества.  Гиштрия↔Миркурий (Тир); Вертрагна↔Марс; Анахита↔Венера; Ахурамазда↔  Юпитер (Ормизд).  Звезды  хорошие, т.к.  от  них  дождь.  Круговорот  воды  сравнивается  с  круговоротом  крови  в  человеке.  Вода  на  земле  загрезняется  и  попадает  в  водоем  путика,  в  котором  очищается  и  от  туда    попадает  в  свящ  озеро  Варукаши.  После  этого  все  повторяется.  Земля  делится  на  7-мь  областей каршвар. Для каждой области Анхра-Майнью придумал  свои  каршвары (холод,  болезнь  итд.), сотворил  вредителей,  отравил  все,  довел  до  смерти  первого  быка  и  человека  Гаимаратана  (смерд-смерть;  мард-межчина,  зан-женщина).  Имя  первого  человека  повлияло  на  имя:  Гильгамеш.  Ахурамазда  из  семени  первого  быка  сотворил  всех  животных  и  растения,  а  из    семени первого  человека  первую  пару:  Манья и  Машён.

На этом основании в религии зороастризма Аше (правде) противостоит Друдж (ложь), против жизни борется смерть и т. д. Отсюда ашаван (зороастриец)  и друджвант (неверный). Т.о., Зороастр предложил людям учение о двух вечных противоположных космических принципах добра и зла. Относительно человека Зороастр учил, что его душа является средоточием борьбы между добром и злом. По своей природе человек ни добр, ни зол, но он находится под влиянием духов света и тьмы – богов добра и зла. Добрый дух наставляет всякого человека на добро, а злой побуждает делать зло. Тот, кто мудр, будет творить добро.

 

История  борьбы  Ахурамазды  с  Анхра-Майнью  до   Зороастра. При 1-ом  царе  золотого  века  Има-Кшайта (Шах, Царь, Имир, Богумир) блестящий, богатый стадами, великолепнейший из рожденных, которого освещало солнце. Ахурамазда  дает Иму  золотую  стрелу (рожек)  и  хлыст  для  расширения  земли  (до трех раз)  когда  станет тесно. Во время его господства не было ни холода, ни жары, ни старости, ни смерти; ни вода, ни растения не сохли, а люди и животные были бессмертны и вечно юны (15 лет). Когда же, к концу этого времени, наступает темная зима, тогда старый пастух строит для своей паствы загон, в котором они живут, счастливые и бессмертные, как и во время первобытной древности.

 

Всемирный  потоп.     Има  наученный  Ахурамаздой  спасает  людей. 

Ажидихака -  змей (три  головы).   

 

Эсхатология

  Первоначальная. Конец мира это победа добра над злом. Вера  во всеобщее воскресение мертвых, как добрых, так и злых, и в то, что все они пройдут испытание в огне расплав ленного металла. Для злых это будет страшным мучением, а для добрых будет подобно прикосновению “теплого и целительного молока”.

  Потом всякая душа должна будет перейти через “мост возмездия”, который висит над адом. Тот, кто перейдет мост, попадает в рай. Перед тем как переходить, душе читают запись всех свершенных ею, когда она была в материальном обличий, дел. В зависимости от того, что перевесит, зло или добро, Ахурамазда решит, куда ее послать. Зороастр не говорит об окончательной судьбе демонических сил и злого духа, Анхра-Майнью. Может быть, они будут сожжены расплавленным металлом и таким образом исчезнут, а может быть, будут брошены навечно в “место лжи”, как называется в зороастризме ад.

 

Новая  эсхатология. Люди начали думать, что при последнем суде “мост возмездия” сделается острым мечом, который будет становиться вверх острием для злых и ложиться плашмя для добрых. В момент перехода через него совесть доброго человека обернется прекрасной девицей и поведет его в рай, а совесть злого человека превратится в отвратительную женщину, которая низвергнет человека в пучину ада. На доброго человека подует из дверей рая ветром благовоний, а на злого из ада – зловонным воздухом. Люди, у которых добрые и злые дела окажутся на весах в состоянии баланса, пойдут в Хаместан, являющийся промежуточным местом между землей и звездами. Добрые и злые будут двигаться после суда в разных направлениях: праведные – наверх, на небо, в рай, злые – вниз, под землю, в ад.

  Зороастрийцы разработали теорию, согласно которой вся хронология мира состоит из трех периодов времени, каждый из которых составляет 3000 лет (всего 9000 лет). Основатель вероучения Зороастр явился в начале последнего периода. Потом после каждой тысячи лет этого периода будут являться спасители. Их имена: Аушетар, Аушетармах и Сошьян. Они будут сыновьями Зороастра, потому что его семя чудесным образом хранится в одном из озер Персии. После каждой тысячи лет в озере искупаются чистые девы, которые и родят спасителей.

  С появлением последнего спасителя Сошьяна совершится воскресение всех мертвых, а за ним свершится суд – испытание расплавленным металлом, которое окажется страшно болезненным для злых и очень приятным для добрых. Огонь металла очистит всех злых людей. Злой Ахриман и его ангелы будут брошены в огонь и совсем сгорят. После этого все люди, даже бывшие злыми, постигнут блаженство на новом небе и новой земле.

Пантеон

Монотеизм Заратустры: 

  1. признавал существование единого, всевышнего и доброго Бога, которого он называл именем Ахурамазда, т.е. мудрый господь.
  2. монотеизм довольно расширенного типа  -  Ахурамазда проявляет свою волю через добрых духов. Считал  их ипостасями Ахурамазды.  Именно они действуют от его имени в мире людей (Ахурамазда называет их еще “бессмертными святыми”), одновременно олицетворяя собой то или иное нравственное начало. К добрым духам относятся:
  • Вогу-Мано (“благая мысль”)
  • Аша-Вагишта (“праведность, наилучший распорядок”)
  • Хшатра Вайрья (“прочная власть”)
  • Гарватат (“целостность” физического существования)
  • Спента Арманти (“святое благочестие”, аллегория благодетельного сельскохозяйственного труда)
  • Амртат (“бессмертие”).

Добрые (или светлые) духи – амеша-спента – считаются дарами Ахурамазды человечеству.

  Вне  первоначальной  общины  эти  отвлеченные сущности  приобрели  плоть и  крови.

Вогу-Мано – покровитель  скота.

Аша-Вагишта  -  огня,  которым  проверяется  правда.

Хшатра Вайрья – металла,   власть, оружие,  насилие.

Гарватат -  вода.

Спента Арманти  –  земледелие,  мир.

Амртат –  ростительный мир,  воскресает  весной.

Добавляются  новые  божества:

Заратустра выдвинул также идею о существовании сонма добрых духов более низкого порядка – агуров и язатов, как, например, Сраоше (“послушание” - с  дубиной  в  руках), Геус У рве (дух-Бык, защищающий коров),  Ашивахви  (воздаяние  за  добродетель). Фраваши – ангелы  хранители  есть  у всех  даже  у  Ахурамазды.

 

  Признаки политеистичности, появившиеся в религии зороастризма. Последователи этой религии сделали самого Зороастра богоподобной личностью и начали почитать его почти как бога. Вера в божественность ангельских существ (“бессмертных святых”) оттеснила веру в Ахурамазду на задний план. Постепенно место единого Бога стали занимать древние языческие боги:

  1. Особенно популярным - Митра бог  солнца.
  2. бог ветра Вайя
  3. богиня воды и плодородия Ардни  Сура Анахита – непорочная  Ардьи (как вавилонская богиня Иштар, Астарта, Венера,  Афродита). Отвечает  за  плодородие  людей  и  скота.
  4. Рашну – справедливость, золотые  весы  в  руках.
  5. Атар – сын  Ахурамазды - огонь,  искра  в  теле  человека,  жертвенный  огон  и  домашний  очаг.
  6. Апо – бог  воды  (как  Варуна)
  7. Божество  войны  с положительными  аспектами культа   Вертрагана

Этот  пантеон  возврат  к  старому.  Стали  обожествлять  понятие  Разум.

Вместе со всем этим сильно развилось почитание духов предков, называемых фравашами. Распространилось верование, что даже сам Ахурамазда приносит жертвы Митре и Анахите.

 

Войско  Анхра-Майнью,  многие  из  них  оформились  путем  персонализации  пороков:      

  1. Друдж – женское  существо,  порождающее  много  безобразных  существ  оплодотворяясь грешниками. имя  нарицательное – собор демонов  женского  рода  /баба  Яга/.
  2. Муха-Насу – прилетает  с  севера  и  вселяется  в  тела  зороастрийцев  для  их  скорого  разложения  и  смерти.
  3. Старая  боги (туранцев)- отвергнутые  Зороастрой (Корд-Авеста – проклял  дэвов  ходивших  по  земле  в  человеческом  облике)
  4. Араска  - зависть
  5. Варена – похоть
  6. Заурва – старость
  7. Ази – жадность
  8. Спазга – клевета
  9. Апаоша – засуха
  10. Земака – зима,  в  центре  ада  вечный  холод.  Мерезу – мороз,  создан  дэвам. Это  бич  Анхра-Майнью  уничтожающий  рай  Ариана – Ваэджа.
  11. Айшма – анархия, противопоставлен  Сраоше (послушание).
  12. Буити – аналог  Будды
  13. Аста-Видоту – разрушает  тело  мертвого  и  мучает  его  душу,  связывает  и передает
  14. Визарша – который  тащит  душу  в  ад
  15. Бушяста – женское  существо,  бич  для  тех  кто  рано  стает,  нагоняет  сон.
  16. Яту – колдуны,  существя  более  низшего  ранга.
  17. Паирика – наводит  порчу  на  воду,  огонь,  землю,  скот,  звезды (нет  дождей).
  18. Гави – князья  не  признавшие  зороастризм
  19. Карпан – жрец  др.  религии
  20. Друджвант – все  неверные.
  21. Сатар – злой  чиновник
  22. Ашамаух – злоучитель.
  23. Хафсра – змеи,  скорпионы,  лягушки, пауки,  волк (убить  волка  благо,  а  собаку  зло,  она  за  Ахурамазду).

Натурфилософия

Земля шарообразна  (земля  по  прерсидски  скарна =шар).  Небо – три сферы.  Горон-мана – дом  хвалы  Ахурамазды  над  землей; Дужашва – место  дэвов (ад)  по  среди  земли  где смешиваются  добро  и  зло.   

Стали  обожествлять  светила:

  • Луна – Маха
  • Солнце – Хуршед  (Хорс - хороший)
  • Небо – Асман
  • Сириус – Тиштрия.  Белый  конь  борется  с  облезлым  черным – Апоши/засуха.

 

Земля  делится  на  7-мь  областей.

 

В  зороастризме  пространство  бесконечно,  а  время  вечно.   Пространство делится  на  две  части:   1.бесконечный свет,  область  добра  Ахурамазды;  2. тьма, область  зла  Анхра-Майнью.

 Вечное  время  - зурван-а-каранда = бес-крайний.  В  зурван-акаранда  Ахурамазда  выделил  конечный  отрезок  времени,  наш  эон  зурван-хвадата  = 12 тыс.  лет.  

Священные книги

Авеста = знание (первое  тысячелетье  до  н.э.) – священная книга зороастриан, состоит из трех частей  (ЯснуЯштВендидат),  1200  глав, специальный  шрифт  на   золотых  досках  в гл.  Храме.  Александр  Македонский  сжег  и  выбросил  в  море  кнн.  7-ми  царей. При  Сасанидах,  верховный  жрец  Тансар    восстановил  ее  собрав  некоторые  ее  части.

  Кодификация: нач. 3 в. н.э.,  в  4-5 вв.  текст  уточнен  и  написаны  комментарии  на  Авесту (Зенд - Авеста).   Зенд=предание.

Две   редакции

  1. Сборник  молитв  на  авестийском  яз.  с  особым шрифтом. Вендидат - книга закона (vi-daeva-data, «данный против дьяволов»), это  книга очищений.  Вендидад образуют в обычном делении, вместе с небольшим жертвенным молитвенником Висперед  и  Ясна, собственно Авесту.
  2. Тоже  самое,  но  иной  порядок,  для  систематического  изучения.
  • Вендидат  22 глл. - форма  диалога  между  Заратустрой  и  Хурамаздой (ритуальная  чистота,  культовые  указания, мифология).
  • Висперед  24 глл. (все  владыке) – гении  благих  существ -  молитвенные  песнопения  карде (тип  акафиста).
  •  Ясна  72 глл.  из  них  17 глл.  гаты/гимны - книга гимнов и молитв жертвоприношений           (сборник).  Самая  древняя часть, приписывается  самому  Заратустре.
  • Яшты 22 гимна – почитать,  чтить,  приносить  жертву - хвалебные пения в честь  богов  (Язат),  много  мифологических  элиментов.
  • Корда-Авеста/Малая или сокращенная  Авестакраткие  молитвы  на  древнеперсидском.  5-ть   молитв  солнцу, Митре,  луне,  Адвесуре  и  огню;  5-ть  гимнов;  4  благословения;  2-а  тридцатидневника (реестр  богов  на  дни  месяца).
  • Жреческий  (эхриатастан) и  ритуалиные  (нирангистан) кодексы.
  • Алгимадаяча -  собрание  цитат.
  • Пихливанская  литература – разрозненные  цитаты

В 19 в. Пэрон  привез  во  Францию.

19.    Зороастрийские ритуальная практика, обрядность, религиозная мораль и нравственность в рамках сформировавшегося дуализма.

Цель  создания  человека – помощь  Ахурамазде  в  борьбе  с  Анхра-Майнью.  Для  зороастризма  важно  деятельное  участие  в  космической  борьбе,  п.э.  идеал  созерцания  для  них  лишен  всякого  смысла.  Человеку  дана  свобода  выбора  за   который  он  в  ответе.  Добрые  помыслы  речи  и  дела  содействуют  праведнику и  наоборот. 

  Зороастр считал добрыми тех людей, которые занимались земледелием. Земля для него была воплощением добра, потому что она дает жизнь. И поэтому земледельцы поступают правильно, выращивая зерно, овощи и плоды. Когда  появляется  зерно – дэвы  потеют,  мельница – смятение,  мука – вопят,  хлеб – еще  сильней.

  Особенно хорошими он считал людей, которые по-доброму относятся к животным, в частности, к коровам (связь с индуизмом, где корова почитается как священное животное). Наказание  за  плохое  отношение  к  животным  (собака  юридически  приравнена  к  людям,  ее  наказывают  за  членовредительство).  Убить  волка – добродетель. Ценятся  честность,  щедрость,  верность  договору.

  Особый  грех: рукоблудие,  т.к.  из-за  него  не  пополняется  войско  Ахурамазды.

  К злым людям Зороастр относил кочевые племена, которые сопротивлялись его учению и устраивали набеги, разоряя поля добрых земледельцев. Они, с его точки зрения, были особенно ужасными потому, что перед набегами приносили в жертву рогатый скот.

    До  Зороастра – обряд  зарывать  волосы  и  ногти,  жертвоприношения животных,  напиток хаома/пархаома.  Драунах (лепешки),  ишязда (мясная  пища,  сейчас  фрукты).

  Переменилось  понятие о природе борьбы человека со злом.  Новое понимание проблемы грехопадения: оно заключается не в борьбе добра и зла в сердце человека, а в старании злых духов привести человека в состояние церемониального осквернения. Для избавления от него нужно пользоваться заклинаниями и вообще употреблять всякие магические средства. Особенно популярны были мантры, выдержки Зороастровых гимнов, которые использовались теперь как заклинания.  Важна  обрядовая  практика.

 

 В  ступе  толкутся  листья хаома  с молоком.  Сейчас  в  храмах   главный  жрец – готар (ведич.),  хаванана – трет  хаому,  фраберетор – подносит  культовые  предметы,  атраван – следит  за  огнем,  барсман – пучок  прутьев (определенное  количество),  сейчас  из  метала,  на  него  ставятся  боги.

 

  Самой страшной скверной стали считать тело умершего человека. Поэтому до сих пор персы не хоронят своих умерших в земле, а также не сжигают. Земля и огонь  и  вода считаются у них святынями. Они  не  должны  употребляться  при  погребении. Два  носильщика  (ристокаша – нечисты  до  конца  дней,  должны  ходить  за  три  шага  от  людей  и  тридцать шагов от святынь) выносят тела в построенные из камней “башни молчания” (даксама), над которыми нет крыш (ранее  назывался  астодон). Труп  крепят  за  ноги  и  волосы. Прилетают орлы, и через два часа после того, как тело было положено в башню, остаются лишь голые кости. Через определенное время персы собирают кости и сбрасывают в яму внутри башни.

  В  течении  года  землю  где  умер  человек  или  пес  нельзя  засевать. Огонь  вносить  в  дом  можно  через  9  дней – зимой,  летом  через  месяц.

  Ритуал  очищения  - Яуза,  для  скота,  растений  и  человека.

Дни  недели  носят  названия  богов.  Сутки  делятся  на  5-ть  рату.

  1. Хавани  - от  зари  до  полудня
  2. Рапитвака – до  3-х  дня
  3. Узлерина – до  сумерек
  4. Аувисрутрина – до  полуночи
  5. до  зари

для  каждой  части  свой  бог  покровитель.

  Особые  предметы  одежды (после  инициации):  нательная  рубаха - расписанная звездами = стахр-пайсанха;  пояс  с  определенным  количеством  нитей – анянханча, кушти.

31.  Исторические сведения о Мухаммаде и возникновении ислама.

Термин «ислам» означает «подчинение» (воле Бога)  /покорность,  мирность/, а того, кто подчиняется, называют «муслим» (отсюда «мусульманин»). Учение  синкретическое,  но  религиозная  концепция  оригинальная   не  совпадающая  с  другими  учениями.

  В  Аравии  жил  Исмаил  - сын  Агари.    Жители  Йемена  кахтамиты измаилиты,  они  потомки  библейского  Иоктана. Кахтамиты исповедовали  фетишизм  и  анимизм,  поклонялись  трем  дочерям  Аллаха  (МанатАль-Лат  и Аль-Уцца).  Этот  культ  был  до  Мухаммеда (Аль-Лях  артикль+божество).  Храм  Кааба — это постройка кубической формы  в  г. Мекке  (в нем  метеорит), в которой во времена Мухаммеда находились 360 божеств. Но  главный  бог Мекки  Аллах. У каждого арабского племени было собственное божество, и каждый год племена приходили в Мекку, чтобы им поклониться  (жадж).  Обязательное  племенное  перемирие.  Идею  жиджа  и  поклонение  только Аллаху  позже  развил  Мухаммед.

  Кроме  того,  на  ислам  сильно  повлияли  иудаизм  и  христианство  (30  сект).  В  Аравии  первое  еврейское  поселение  при  Иисусе  Навине.  После  разрушения  Храма  многие  бежали  в  Аравию,  в  том  числе  и  зилоты.  

  Север  Аравии – независимые  племена.  До 530 г. Медина (г. Ясриб) – иудейская  колония  (была высшая  раввинская  школа).  С  535 г. в  Медине арабские  племена.    Аравийские  евреи  повлияли  на   арабов  (ввели  им  календарь),  тем  более  они  близки  по  языку  и  преданию  (обрезание  у  арабов  еще  до  язычества).

  Юг Аравии  - царь  Йемена  Абу-Кариб  принял  иудаизм (до  530 г.  завоевание  Йемена  абиссинцами).

  Мать  Мухаммеда  арабка  Амина  из  Медины (г. Ясриб)  из  рода  Зухра,  дочь  Вахва. Мухаммед был уроженцем из  рода Хашимов племени  курейш.  Родился  в  Мекке  согласно древней мекканской хронологии, это произошло в «год слона», т.е. в 570 г.  Семья  не  богатая  но  знатная,  отец Абдула умер  до  его  рождения,  мать, когда ему было шесть лет, а дед, взявший на себя заботу о нём после смерти матери, также через три года скончался. Но мальчик был тепло принят в семье дяди.

  Когда Мухаммед вырос, он стал погонщиком караванов. В 25-ть пять лет он поступил на службу к богатой вдове по имени Хадия. Его мудрость и цельность характера всё больше нравилась ей, и через некоторое время они поженились. Хотя Хадия была на 15 лет старше Мухаммеда, брак оказался удачным во всех отношениях.  Ее  двоюродный  брат  Варака  был  еврей  (так  говорят  евреи)  христианин-евианит  (обрезание,  Христос  не  Бог,  признавали  только  ап. Матфея).  Первоначально  Мухаммед  с  евреями. Иудеи  Адала  ибн  Сала  и  Мухнарик  ему  помогали (надеялись  на  его  переход  в  иудаизм).  Сам  Мухаммед был неграмотен.  Его  переписку  вел  секретарь  иудей.

 Среди тех, кто вел духовную жизнь, существовал обычай раз в году удаляться в уединенное место. В течение ряда лет Мухаммед уединялся в пещере на горе Хира. В 610 г., в  40 лет, Мухаммед получил первое откровение от ангела Джабраила  со  свитком  «читай!». Это послужило началом целой серии откровений, которые впоследствии были собраны воедино в священном писании мусульман, Коране, что в переводе означает «чтение» (кур-он  чтение  вслух  у  мусульман).  После  откровения  Мухаммед  стал  говорить,  что  иудеи  исказили  писание,  а  христиане  учение  Христа.

  Вознесение Мухаммада (Мирадж).

В ночь с 26 на 27 число месяца раджаб Мухаммада, спавшего у Каабы, разбудил громкий призыв: «Проснись, спящий!». Открыв глаза, он увидел ангела Джабраила в ослепительно белом одеянии, расшитом золотом и жемчугом. Рядом стояло удивительное животное- белая лошадь с человеческим ликом и лучистыми крыльями ал-Бурак («блеск», «молния»). На  нем  некогда ездил пророк Авраам.  Поехал   на  Синай, перенёсся в Вифлеем, опустился к  Храмовой горе (будущая мечеть Куббат ас- ахра («Купол скалы») в Иерусалиме. Вместе  с Авраамом,  Моисеем  и  Иисусом и другими пророками Мухаммед провёл молитву, а выходя из храма  по лестница с  неземным светом  поднялся  к семи небесам. Его обнял прародитель Адам, а на седьмом небе он предстал перед Аллахом, чей лик был скрыт многими тысячями покрывал. Здесь ему было даровано предписание о 5-кратной молитве и предложены сосуды: один с вином, другой с молоком. Мухаммед выпил молока. «Ты поступаешь правильно, - сказал Джабраил. – Если бы ты выбрал вино, весь народ бы твой сбился с истинного пути». На  престоле  Аллаха  надпись: Шахада - «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха». Спустившись, Мухаммед сел на коня и в тот же миг оказался там, где был разбужен.  О  видении  рассказал  только жене,  которая  этого  стеснялась.

 Мухаммед разошелся  с  иудеями.  Мухаммед стал проповедовать на  улицах Мекки. Поначалу участниками молений в доме Мухаммеда были только домочадцы и маленький Али- его двоюродный брат. Позже к ним присоединились купец Абу Бакр и ещё несколько человек из разных родов. Когда число последователей Мхаммеда превысило три десятка, верующие стали собираться в доме ал-Аркама.                За несколько лет к последователям Мухаммада прибавилось не более 20 человек. В их числе были дядя Мухаммеда Хамза и Амар ибн ал-Хаттаб, человек решительного характера и с большим авторитетом.  Перс  Сальман  аль Фориси  привнес  зороастрийские  элементы.  Зайд  ибн  Сабид  письмоводитель  редактор  проповедей  Мухаммеда.

  Мухаммед продолжал осуждать многобожие в своих проповедях, и гонения на сторонников новой религии усилились  со  стороны  иудеев. Иудейка  Ценноф/Зинабия  пыталась  отравить  Мухаммеда,  но  он выжил. В конце концов, примерно 100 мусульманским семьям пришлось бежать в город Ясриб (теперь Медина), который находился в 320 км. к северу от Мекки.

  Мухаммед последовал за этими семьями, в 622 г. покинув Мекку. Сегодня мусульмане считают год бегства Мухаммеда в Ясриб началом мусульманского календаря. Это событие известно под названием Хиджры (араб. «переселение», «уход»).

  Проведя нескольких удачных военных операций против Мекки и заключив договор с племенем курайш, в 630 году Мухаммед и его армия практически без боя захватили Мекку. Вступив в город, Мухаммед своими руками уничтожил идолов в Каабе. Спустя год после того, как Мекка сдалась Мухаммеду, он сумел объединить под знаменем ислама все племена Аравийского полуострова.8 ин. 632 г. Мухаммед умер.

32.   Основные направления в исламе и география их распространения.

В исламе существует две основных группы разделившиеся во взглядах на то, кто должен считаться первым калифом, т.е. наследником Мухаммеда, поскольку Мухаммед не успел перед смертью назначить преемника  и  по  многим  другим  вопросмам, помимо разногласий о первопреемнике Мухаммеда другим  вопросам:

  1. Сунниты. Арабы
  1. Шииты ("шия" по-арабски - партия,  секта). Персы,  иудеи.

Наследника Мухаммеда должна избирать община.

Наследник должен состоять в кровном родстве с Мухаммедом, следовательно, преемником Мухаммеда должен был стать его двоюродный брат и зять Али.

Подчеркивают авторитет письменных традиций, к которым относится не только Коран (буквальное  понимание), но и сунна (буквально - «обычай», «образец», «при-мер»; полное название - «Сунна посланника Аллаха», от этого слова и произошло название суннитов). Сунна включает в себя хадисы, рассказы о поведении и высказы-ваниях Мухаммеда и его сподвижников. Сунна говорит многое, о чем умалчивает Коран. Сунниты также руководствуются принципами, совместно разработанными в свое время старейшинами, или богословами (улемами), которые основывали свои реше-ния на Коране, сунне и более поздних источниках.

 

Больше опираются на авторитет, чем на единодушие старейшин. Шииты верят, что Бог говорит через имама.  Но в 9 в. 12-й имам исчез, и источником авторитета стали улемы, которые считали себя коллектив-ным представителем скрытого имама. Шииты ожидают возвращения 12-го имама, которого называют Махди. 

Не признавая Сунны, тем не менее призна-ют хадисы, восходящие к четвёртому пра-ведному халифу Али

Убеждены в необходимости разделения светской и религиозной власти.

Религиозная, и политическая власть должна принадлежать религиозным лидерам

 

 

3. Суфизм — мистическое крыло ислама. Цель суфиев — отречься от мирских привязанностей, видеть во всем только Бога и достичь слияния с бесконечным Существом Бога.

4.  Иджьяма – согласное  мнение.

5.  Хариджиды – вышедшие.  Сначала  за  сторонники,  а  затем  пративники  Али.  Не  примкнули  ни  к  суннитам,  ни  к  шиитам. Выбор  халифа  не  должен  зависить  ни  от  кого.  Признавали  необходимость  вооруженной  борьбы.  Признавали  7-го  имама  Измаила.

6.  Зейдиты – 8 в.   последователи  последнего  имама  из  рода  Фатимы  Зеида (убит 740 г.) и  его  потомков. Зеид  поднял  восстание  против  Омайяда  Гешима.

7. Мелкие группы: ваххабиты (Саудовская Аравия), друзы (Ливан, Сирия и Северный Израиль), алавиты (Сирия) и ахмадия (Пакистан).   С-з. Индии -  много  мусульман. Мусульмане (последователи ислама) живут преимущественно в Северной Африке, Центральной и Южной Азии, Индонезии и на Ближнем Востоке.

Северной Африке, Центральной и Южной Азии, Индонезии и на Ближнем Востоке. Четыре  страны с наибольшей долей мусульманского населения находятся за пределами Ближнего Востока: Индонезия — 166 миллионов (88% населения), Пакистан — 111 миллионов (97% населения), Бангладеш — 97 миллионов (85% населения), Индия — 93 миллиона (11% населения).

33.   Основные столпы ислама.

У  Мухаммеда  постое  учение  которым  он  хотел  подготовить  свой  народ  к  мировой  роли.  В  основе  Единобожие. Бог  для  всех,  не  национальный.  Вместо  племен  создал  общество  верных  (унивес.).  Новое  общество  сформировалось  в Медине.  В  него  можно  ввести  даже  насилием.

  Безусловное  подчинение  Аллаху,  т.к.  человек  в  полной  его  власти.  Предопределе-ние,  которого  никто  не  может  изменить (фатализм).  Нравственная  ответственность  необходима,  что  бы  избежать  страха  смерти (в  бою).  Мусульманин  должен  распространять  власть  Аллаха  на  земле,  а  кто  не  подчинится,  не  имеет  право  на  жизнь. Мухаммед  носитель  жизни  человека  и  ей  распоряжается. Цель -  подчинить  христиан  и  иудеев,  а  язычников уничтожить.  Христиане и иудеи не  подлежат  уничтожению,  п.ч. они  ахли-китаб – народ  книги и  писания, они  тоже  подчиняются  Аллаху,  но  неправильно,  по  заблуждению.  Не  имеют  одинаковых  прав  с  мусульма-нином.  Джизья – налог  с  немусульман.

Пять  столпов  веры:

6.                Шахада - «свидетельствовать». «Свидетельствую, что нет иного Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед — пророк его». Искренне произнести шахаду в  присутствии двух  свидетелей— все, что требуется от человека, чтобы стать мусульманином.

7.                Салят, намаз – молитва. Сначала  дано  Богом  50-тикратная  молитва,  но  после  уменьшил до  5-тикратной. Мусульманин каждый день должен произносить 17-ть канонических молитв — ракатов (движений). Пять раз в сутки — на восходе солнца, в полдень, в 3-4 часа дня, на закате и через 2 часа после заката. Во время каждой молитвы читаются определенные ракаты. Могут молиться  поодиночке и группами. Перед молитвой - ритуальное омовение (гусл). Во время молитвы обращение к Мекке. Направление молитвы (кибла) указывает ниша (михраб) в стене мечети. Полуденное богослужение в пятницу — единственное время, когда все мусульмане должны собираться в мечети.

8.                Саум - пост. Рамадан - перс. «рузе», тур. «ураза» (в память о получении Мухаммедом Корана  в 9-ый месяц лунного календаря; Мухаммед любил  луну  более  солнца ), поститься в дневные часы на протяжении всего этого месяца. Во время поста они должны воздерживаться от еды, питья, курения и сексуальных контактов. После захода солнца все это разрешается — но только до рассвета. Освобождаются  от  поста:  путешественник,  человек  в  возрасте  до  7  и  после  70  лет,  беременные,  больные.  Запрет  на: удавлену,  свинину,  вино,  рыбу  без  чешуи.

9.                Закят - очищение. Налог в пользу нуждающихся мусульман - обязательная милостыня, которая «очищает», даёт тем, кто платит налог, моральное право пользоваться богатством, благоприобретённым имуществом. Одна сороковую часть (2,5%) своих доходов. 

10.             Хадж – паломничество. Хотя  бы раз в жизни путешествие в Мекку  (теперь  и  в  Медину  где  в  632 г.  похоронили Мухаммеда  под  первую  мечеть), если только ему позволяют здоровье и средства. Паломники носят белые одежды, которые называются ихрам (упраздняет социальные и классовые различия). Процедура - больше недели. Паломник совершивший хадж - хаджи.  Можно  совершить  хадж  за  умершего.  Умерший  в  хадже – в  рай. 

Иблис – злой  дух (шайтан = сатан),  Вах-вах (васвас) – нашептывающий.

34.   Священные книги в исламе и их характеристика.

Коран первоначально  писали,  на  чем  попало. Текст  Корана, основанный на существующих записях и свидетельствах людей, слышавших лично откровения Мухаммеда, составлен при халифе Усмане  между 650 и 656 гг. Этот учитывавший ранее составленные сводные тексты и объявленный официальным список Корана был подготовлен Зайдом ибн Сабитом, выполнявшим при Мухаммаде роль секретаря. Он закрепил сложившуюся к тому времени систему разбивки текста на суры (главы) и аяты (стихи). 9 в. в текст Корана были введены огласовки, т.е. специальные знаки, указывающие на «правильное чтение», а для удобства запоминания и декламиции текст был поделён на 30 частей (джус) и 60 отрезков(хизб). Коран разделен на 114 сур/главы (сура – кирпичная  кладка - строфа), а  суры  на аяты (знамение,  знак,  стих). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие – к концу.  Первые 7-мь  аятов 1-й  суры – символ  веры  фатиха  («Открываюшая»- обязян знать ( на араб. яз.) каждый мусульманин). 1, и 112-114  суры - знают  все,  т.к. это оберег  от  злых  духов.

  Большинство сур состоит из фрагментов откровения, часто не связанных тематически и произнесённых в разное время. По месту произнесения суры подразделяются на мекканские (610-622 гг.) и мединские (622-632 гг.). Суры мекканские (более ранние) и мединские (более поздние) перемешаны. Одно и то же повторяется многословно в разных сурах.

1919 г.  первый  печатный  Коран.  Списки  Корана – Мекка,  Медина,  Ташкент,  Дамаск,  список  халифа  Османа.

Переводы – Мури  Османова,  филологический  перевод  Крачковского,  Субликова.

35.   Халифат и имамат по представлениям суннитов и шиитов.

Мухаммед  не  оставил детей  мужского  пола,  стала  проблема  преемника. Община избрала  первых  четырех халифов  (наместники)  которые  заботились  о  ней (1-й  Омар,  Абу Бакр в 634 г.,  Аман в 644 т.,  Осман, Али в 661 г.). 

  Первый вопрос, который разделил верных и наконец привел к постоянному расколу, вначале имел политический характер. После смерти Магомета не знали, кому быть начальником его общины. Сам он не сделал об этом распоряжения, а принцип наследования власти был у арабов не в обычае. Так как касательно этого вопроса Коран и предание ничего не могли решить, то оставалось только предоставить выбор общине. Поэтому сунниты основательно утверждают, что первые четыре калифа, обязанные своим саном выбору общины, были единственными законными преемниками пророка. Омейяды и Аббасиды были халифами de facto, а не de jure; тем не менее правоверные оказывали им полное послушание, ибо Аллах по своей мудрости возвышает кого хочет и кого хочет ниспровергает.

  Дурное правление Османа вызвало большое неудовольствие суннитов (арабы), вспыхнула междоусобная война между новым халифом Али и его многочисленными противниками. Если принцип наследственности не нравился арабам, то по понятию шиитов (персов), он был единственно возможным. Поэтому они утверждали, что выбор первых трех халифов был недействителен и что только родственники пророка имели право получить этот сан, а так как пророк не оставил после себя сына, то законными преемниками являются только дочь его Фатима и ее муж Али.

 Вопрос об имаме.  Хариджиты первоначально принадлежали к партии Али не потому, что они держались лигитимистического направления, а потому, что они согласны были с выбором Али в халифы. Но когда этот халиф везде встречал сопротивление: и у вдовы пророка, и у значительнейших участников ислама — и когда казалось, что междоусобной войне не будет конца, тогда положение стало нестерпимым и они пришли к убеждению, что ничего больше нельзя сделать с прославленными последователями и аристократами ислама. Эти люди, думали они, все нравственно испорчены  и  признают  ислам  ради  выгоды.  Враг  Али  наместник  Сирии  Муавия   стал  первым  халифом  ил  династии Омейядов,  его признали сунниты  (661 г.). Аддала  ибн  Саббах  первый  дал  религиозное  обоснование  наследственности  халифата  (духовная).   С  750 г.  династии  Аббасидов  (потомка  дядя  Мухаммеда  Аббаса)  в  Багдаде. 

 

  Шииты - первоначально название это принадлежало сторонникам Али, каково бы ни было их духовное направление, хотя значительная часть из них признавала Али и его род за представителей легитимной теории. Алиды оказались малоспособными с успехом играть свою роль: старший сын Али, Гасан, отказался скоро от своих прав в пользу Омайяда  Муавии, младший же, Гусейн, в 680 г. стал  мучеником. Между  приверженцами Алидов произошло раздвоение:

  1. большинство  - право имама за сыновьями Гасана и Гусейна на том основании, что они  были  внуками пророка (через Фатиму);
  2. выбрали третьего сына Али, от его другой жены, по имени Магомед ибн аль-Хана-фидж (не желал взять на себя политические обязанности). Мухтар злоупотребил его именем, поднял восстание,  ч.б. отомстить за смерть Гусейна. Он объявлял при этом, что ему были божественные откровения, был убит в сражении 700 г. Распространилось поверье, что он живет, скрывшись где-то в горе Радве, на западе от Медины, и когда-нибудь снова придет. Нечто подобное еще после смерти Али провозглашал известный Абдаллах ибн Саба  (обращенный иудей), утверждая, что Али продолжает жить, что гром — это его голос, молния — его меч и что сам он придет, чтобы наполнить землю правосудием так же, как она теперь переполнена неправдой.

 

  Учение  о сокрытом имаме впервые появляется в исламе вводит  роль посредников. Аббасиды, во второй половине владычества Омайядов они посылали повсюду своих миссионеров (даис), чтобы проповедовать в пользу семьи пророка, не называя при этом ни одного имени и действуя, как думали, в интересах некоего потомка Али, который, чтобы не компрометировать себя, хотел остаться до времени неизвестным. Когда все было достаточно подготовлено, Абу-Муслим поднял восстание. После  его  успеха на престол халифов вступил Аббасид Абуль Аббас.

 Строго  легитимистические шииты не хотели иметь никакого дела ни с Магомедом,  ни  с Аббасидами, так как они признавали только потомков Фатимы.

  Шииты  «имамиджа», «почитателями двенадцати», признают двенадцать следующих друг за другом имамов, именно: Али, Гасана, Гусейна, Али 2, Магомеда, Джафара, Мусу, Али-ар-Ридха, Магомеда, Али Наки, Гасан Аскари и Магомеда. Все это были по большей части благочестивые магометане, никогда не имевшие политического значения, кроме трех первых и Али ар-Ридха. 

36.   Учение о душе и загробной жизни в исламе.

 Поступки человека — дело Божие, но они присваиваются самому человеку; человек определяет их нравственный характер и, согласно этому, награждается или наказывается в загробной жизни. Поэтому непосредственно после смерти ангелы Мункер и Накир испытывают и выслушивают его; впрочем, это только преддверие того, что его ожидает в день суда. Когда наступит этот день, знает один бог, но судному дню будут предшествовать известные знамения, например явление антихриста, пришествие Иисуса и 12-го имама Махди; также и вся природа изменится: солнце будет восходить на западе, все живущее умрет, небо растечется и горы ниспровергнутся и т.д. Затем настанет воскресение, верные пойдут направо, а неверные — налево и настанет день суда. Небесные весы приведутся в действие, сюда же перенесутся рай и ад вместе с адским мостом (сират). Затем добрые и злые поступки взвешиваются на весах, и что окажется тяжелее, соответственно тому и произносится божий приговор. Если добрые деяния перевесят хотя бы на самую малость, то человек безвредно переходит через адский мост и входит в рай, если же перевесит зло, то это для него становится невозможным, и он достается в жертву адским мучениям. Для неверных тогда уже нет никакого спасения, верные же могут еще рассчитывать на божию милость и на ходатайство пророка. Пророкам и мученикам не приходится испытывать всего этого,— они немедленно после смерти идут в рай.

37.   Шариат и джихад в исламе.

Шариат - исламский образ жизни - «законы веры», «правильный путь» (буквально- «глубокое знание»). Это  совокупность закреплённых Кораном и Сунной предписаний, которыми верующие должны руководствоваться во всех жизненных ситуациях, чтобы достичь нравственного совершенства, мирского благополучия и попасть в рай. Нормы  шариата  формируются   собранием  духовенства  в  зависимости  от  страны.

  Необходима  вера  в  Бога,  ангелов,  Коран,  пророков,  воскресение,  суд,  рай,  ад,  предопределение.

  а) Правосудие, преступление и наказание  - все люди равны перед законом, и закон равно справедлив ко всем без исключения; вынесения обвинительного приговора независимым и беспристрастным судом.       Шариатский закон всегда вершится открыто, Мусульмане не одобряют практику проведения закрытых судилищ и тайных наказаний, справедливо опасаясь возможности применения пыток и негуманного обращения с людьми.

в) Отсечение руки за воровство.

г) Смертная казнь. Три  категории преступлений: преднамеренное убийство, демонстративная супружеская измена и явная, откровенна хула ислама. Жизнь  за жизнь, но  наказание в виде смертной казни выносится только по приговору законного суда,  право родственникам убитого отомстить убийцу или принять денежную конпенсацию.

д) Права женщин. Равное  относится и к мужчинам, и к женщинам. Судимы  они будут по одним и тем же критериям. Но  ислам предоставляет мужчинам право «превосходства» над женщинами только лишь в определённых аспектах. Мужчины превосходят женщин «степенью своего достоинства», когда речь идёт, например, о содержании семьи или расторжении брака. Таковое превосходство объясняется в первую очередь тем, что в основном на мужчин была возложена обязанность по содержанию семьи и ответственность за её благосостояние. Бракоразводные соглашения и законы о наследовании имущества во многих исламских странах  приняты с учётом финансовой, материальной ответственности мужчин.

е) Самоубийство. Человеческая душа сотворена Аллахом и принадлежит Ему, поэтому никто не имеет права нанести вред или попытаться умертвить тело, в котором гостит душа. Самоубийство так же запрещено, как и незаконное убийство другого человека.

ж) Аборт. Обычная практика контроля за рождаемостью, бытовавшая среди арабов задолго до появления Пророка, состояла в закапывании в песок лицом вниз новорождённых младенцев (главным образом девочек) ещё до того, как они сделают первый свой вдох. Эта практика была полностью запрещена Кораном.

Джихад. Важным понятием в вероучении ислама является джихад («усилие»)- борьба за веру. Мухаммед в разные периоды жизни во исполнение джихада рекомендовал не искать конфликта с язычниками, кто бы они ни были, а склонять их к истинной вере «мудростью и хорошим увещеванием»; бороться с неверными всегда и везде, но только не в священные месяцы.

  Вскоре появились такие понятия, как «джихад сердца», подразумевавший собственную борьбу в совершенствование веры; «джихад языка»- верующий одобрительно говорит о богоугодном; «джихад руки», подразумевавший наказание за преступление перед верой, и, наконец, «джихад меча», подразумевавший прямую войну с неверными  (газават).

Когда начались мусульманские завоевательные войны, имевшие прямую связь с джихадом, взаимоотношения с врагами строились по- разному. Для язычников выбор был лишь один: переход в ислам или смерть. «Людям Писания» (иудеям и христианам) предлагался иной выбор: принятие ислама, выплата постоянного налога (джизии) или война.

38.   Суфизм(тасаввуф).

Между  верующими встречались люди, которые так сильно были поражены рассказами Корана о светопреставлении и т. п., что всю жизнь свою проводили в молитве, посте и других религиозных упражнениях и глубоко были проникнуты мыслью о тщете земного величия. Развитию этого направления могло содействовать влияние христианских аскетов. Но образ жизни монахов и пустынников не нашел подражателей между магометанами, так как Магометом высказано было определенное правило о том, чтобы в исламе не было монашества.

  В кружках подобного рода выработалось учение о существовании различных степеней между людьми. Не одни только пророки и мученики занимают предпочтительное положение,  но   и сыны и друзья божии, которые стоят близко к богу и которым нечего страшиться или печалиться. Думали, что должна существовать дорога (tarika), прямо ведущая к этой цели, и скоро для этого была выработана целая система правил. Так, уже в первом и во втором столетии хиджры грубая шерстяная одежда (суфа) была атрибутом набожности и отречения от мира; соответственно этому внешнему признаку набожные люди стали называться суфиями, а наука или искусство, которым они занимались, тазаввоф.

  Не отказываясь от мирского общения, они в точности исполняли религиозный закон, но, далеко не довольствуясь этим, собирались на особые сходки, на которых совершались религиозные упражнения, называемые дзикр, состоявшие главным образом из продолжительных воззваний к Богу  (повтор  имени  Аллаха). Заблуждения  в которые впали суфии преимущественно в Персии.

  Учение суфиев:  уйти от света и искать утешения в покаянных упражнениях и религиозных мечтаниях. Цель: нужно было привести себя в состояние экстаза, вследствие которого человек становился невосприимчивым к мирским впечатлениям и чувствовал себя соединенным с божеством. Отношение человека к божеству определялось уже не страхом перед справедливыми адскими наказаниями, а представлялось скорее в виде союза любви. Истинное богопознание, которое, могло быть достигнуто только таким путем, изображало совершенно иного бога, чем тот, о котором проповедовал ислам, и прямо перерождалось в пантеизм.  Это  ведет свое начало от пантеистической системы Веданта. Впрочем, в суфитском учении о «фана», то есть совершенном поглощении отдельного самопознания полнотой божественного сознания, нельзя не видеть сходства с буддийским учением о нирване.  Это направление против ислама, не могло оставаться неизвестным, потому что были такие мечтатели, которые в состоянии экзальтации не умели удержать своего языка и объявляли самих себя божеством; так, например, знаменитый мистик Халладж провозгласил: «Ана-ль-гакк», т.е. «Я истина, бог»,— и должен был свою неосторожность искупить жестокой мученической смертью в Багдаде (922 г.). Таким образом, им приходилось скрывать антиисламский характер учения и употреблять ходячие теологические выражения в совершенно другом смысле; например, говорили о таухиде, что в официальной теологии означает единство и единичность божества, выражая этим словом слияние человека с божеством, и т.п.

  В молитве  три  степени:  сердце,  печень, мозг  (верхняя  часть),  а   все  тело  приводится  в  танец.

  Степени  посвящения

  1. Изучения  духовных  законов  ислама (шариат)
  2. Тарикат (путь)- послушник,  выполняет  повеления  главы-старца
  3. Марифат – познание  не  из  книг,  а  божественным  путем,  развитие  чувства  единства  со  вселенной  (одинаковость  добра и  зла,  нравственности  и  без нравственности).
  4. Хакикат – совершенство,  полное  отождествление  себя  с  Богом.

Каждая  стадия  достигается  под  жестким  контролем. Эзотерика.

39.   Мораль и нравственность в исламе.

Запрет:  лихва,  корысть,  гордость

Обязательно:  почитание  родителей,  равное  внимание  всем  женам,  калым (плата  за молоко – подарки  всем  до  седьмого  колена),  эжехас – приданое  со  стороны  невесты.  Махр – при  разводе  пожизненное  обеспечение  жены,  дети с  отцом.  Женщина  получает  развод,  если   не  имеет  внимание. 

40.   Паломничество и пост в исламе.

Хадж – паломничество. Хотя  бы раз в жизни путешествие в Мекку  (теперь  и  в  Медину  где  в  632 г.  похоронили Мухаммеда  под  первую  мечеть), если только ему позволяют здоровье и средства. Паломники носят белые одежды, которые называются ихрам (упраздняет социальные и классовые различия). Процедура - больше недели. Паломник совершивший хадж - хаджи.  Можно  совершить  хадж  за  умершего.  Умерший  в  хадже – в  рай. 

 

Саум - пост. Рамадан - перс. «рузе», тур. «ураза» (в память о получении Мухаммедом Корана  в 9-ый месяц лунного календаря; Мухаммед любил  луну  более  солнца ), поститься в дневные часы на протяжении всего этого месяца. Во время поста они должны воздерживаться от еды, питья, курения и сексуальных контактов. После захода солнца все это разрешается — но только до рассвета. Освобождаются  от  поста:  путешественник,  человек  в  возрасте  до  7  и  после  70  лет,  беременные,  больные. 

41.   Категории «дозволенного» и «запретного» в исламе. Запрет  на  удавлену,  свинину,  вино,  рыбу  без  чешуи.

42.   Имам Махди и мусульманская эсхатология.

 Были  такие шииты, которые признавали законным имамом не Али ар-Ридха, а его брата Измаила,  а  от  него  к  его  сыну   Мухаммеду,  исчезнувшему  в  младенчестве.  Он  и  есть  Махди. Абдаллах ибн Маймун (перс  или  иудей) придумал  эту  историю  и  сделал открытие, что история мира протекает правильными периодами, и, очевидно, подразделяется на 7-мь периодов, начало каждого, а ознаменовано появлением пророка. Шесть таких периодов, связанных с именами Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и Магомета, уже прошли; седьмой уже приближается к концу, так как в каждом периоде опять-таки бывает семь имамов, а Измаил как раз был седьмым после Магомета. После Магомета нельзя ожидать пророка, по этому седьмой и последний, только что начавшийся период должен быть ознаменован появлением Махди, и затем предстоит конец мира. Но шииты твердо веровали, что этот Махди должен произойти из рода Фатимы, так что оставалось признать, или что Измаил не умер и должен прийти снова в образе Махди, или что другой пока неизвестный Алид будет обетованным Махди. Что было неизвестно толпе, то было известно человеку посвященному, и подобно тому как Мельхиседек узнал некогда Авраама, так теперь Абдаллах являлся посредником между верными и известной ему одному таинственной личностью.

  Эсхатология – перед  концом  света  придет  лже-пророк  Даджаль (анти  Мухаммед)  на  осле  задом  наперед,  его  убьет воскресший  Иса (распяли  Иуду  вместо  Иисуса,  Иисус  женился,  двое  детей,  погребен  в  Мекке).  Верующие  пройдут  через  сарат  мост  через  ад,  который  тоньше  волоса.  Джахана=геенна,  куда  упадут  грешники.

43.   Различные способы классификации религий.

Гегель.

I. Религия природы.

1. Непосредственная религия (чародейство).

2. Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции:

а) религия меры (Китай); .    Ь) религия фантазии (браманизм);

с) религияв-себе-бытия (in-sich-sein) (Буддизм).

3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности:

a) религия добра или света (Персия);

b) религия страдания (Сирия);

c) религия тайны (Египет).

II. Религия духовной индивидуальности.

1. Религия возвышенного (иудеи).

2. Религия красоты (греки).

3. Религия целесообразности или разума (римляне).

III. Абсолютная религия (христианство).

Фон Гартманн.

I. Натурализм.

1. Натуралистический генотеизм.

2. Человекоподобное одухотворение генотеизма:

a) эстетическое облагорожение (эллины);

b) утилитарная секуляризация (римляне);

c) трагико-этическое углубление (германцы).

3. Теологическая систематизация генотеизма:

a) натуралистический монизм (египтяне);

b) половинный натурализм (персы).

П. Супранатурализм.

1. Отвлеченный монизм или идеалистическая религия спасения:

a) акосмизм (браманы);

b) абсолютный иллюзионизм (буддисты).

2. Теизм:

a) первоначальный монотеизм (пророки);

b) религия закона или религия гетерономии (мозаизм, иудейство, попытки реформ, в том числе ислам);

c)  реалистическая религия спасения (христианство).

 

Тиле.

I. Религии природы.

1. Полизоический натурализм (гипотетический).

2.  Полидемонически-магические религии с господством анимизма (религии дикарей).

3. Очищенные или организованные магические религии. Политеизм с обожествлением людей и животных:

a)  неорганизованные (религии японцев, дравидийцев, финнов и эстов, древних арабов, древних пеласгов, италийских племен, этрусков (?), древних славян);

b)  организованные (религии полукультурных народов Америки, древняя китайская государственная религия, религия египтян).

4. Поклонение существам, имеющим человеческие формы, но сверхчеловеческое могущество, и существам полуэтического характера. Антропоморфический политеизм (религии ведийских индусов, древних персов, позднейших вавилонян и ассириян, культурных семитических народов, кельтов, германцев, эллинов, греков и римлян).

П. Этические религии (спиритуалистически-этические религии откровения).

1.  Национальные номистические (номотетические) религиозные общества (таоизм и конфуцианство, браманизм, яинизм, маздеизм, мозаизм и иудейство; оба последние образуют уже переход к 2).

2.  Всемирные религиозные общества (буддизм, христианство; ислам с его исключительными и номистическими составными частями только наполовину сюда относится1).

 

Г. Зибек.

Религия природы, религия мирового утверждения без этического определения

(религии народов, не дошедших до культурного состояния).

Религия нравственности, представляющая много степеней (мексиканцы, перуанцы,

аккады, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне; высшую степень образует

здесь греческая религия).

Переход от религии нравственности к религии спасения составляет иудейство.

Религия спасения, обращенная в одну сторону в смысле отрицания мира: буддизм.

Положительная религия спасения: христианство.

Возврат к религии нравственности: ислам.

44.   Авраамитическая и арийская религиозная традиции: общее и особенное.

Три  яруса  деления – небо,  земля,  преисподняя.  Противопоставление  одного  другому. Представление  не  антропоморфно,  в  отличие  от  арийской  традиции.

 

45.  Типы определения понятия «религия» в европейской науке XVIII - XX вв.

 

  1.  
    • Религия – связь  человека  со  сверхъестественным  существом.
    • Религия –  благоговейное  отношение  к   сверхъестественному  существу.
    • Религия  –  первая  из  форм  общественного   сознания,  которая  предусматривает  наличие  сверхъестественных  сил  (вера  в  сверхъестественную  силу).

Определения  Фрейзера, Шелера,  Шмидта.

Религиозность – мировоззренческая  ориентация  человека  (лица),  выражающаяся  в  совокупности  религиозных  свойств  сознания.  Основной  признак  религиозности – вера  выражающаяся  в  восприятии  в  качестве  истины  идей,  представлений. 

Уверенность   в  объективном  существовании  сверхъестественного.

Степень  религиозности – уровень  интенсивности  религиозных  свойств человека

Характер религиозности –  качественная  и  количественная  особенность,  специфика человека  (лица).

Типы религиозности – понятия,  определения, характер религиозности.

Состояние религиозности –  относительный  устой,  система   религиозных  свойств человека  (лица).

Религиозная  картина  мира совокупность  наиболее  общих  представлений   человека  о  мире,  его  предопределении, строении  и  судьбе.  Это  неотъемлемый  элемент  религиозности  в  целом.  В  развитых  религиозных  системах  РКМ    детально  разработана

  Главный  признак РКМ  - деление  мира  на  естественный  и    сверхъестественный,  при  абсолютном  господстве  первого  над  вторым.

Важнейшая  идея  РКМ  - о  сотворении  мира  и  эсхатология.  РКМ  большей частью  находится  в  Св. Писании. 

Религиоведение – совокупность  дисциплин  изучающих  религии. Методология Религиоведения  начинает  вырабатываться  с  2 пол. 19 в.

Включает  в  себя: история  религий,  их  философия  и  феноменология.

Вопросы  права – что  считать  религией  (обманщики  прикрываются  религией).  Религиоведению  трудно  помочь.

  Вне  ведения  Религиоведения – древни  отмершие  религии  (манихейство, египетская,  славянская,  римская  и  греческая  религии).

Определение религиозность  может  иметь  отрицательный  характер  из  за  тоталитарных  сект. 

Традиционные  религии  значимы т.к.  повлияли  на  культурные  традиции.

Этнические и  новые религии имеют  недостаточно  точные  условные  обозначения.

20.   Исторические сведения об иудаизме и география его распространения.

21.   Характеристика основных конфессий в иудаизме.

22.   Священные книги ортодоксального иудаизма.

23.   Учение о божестве, пророках и переселении душ в иудаизме.

24.   Значение раввината в иудаизме.

25.   Мораль и нравственные нормы Талмуда. Этнический характер иудаизма.

26.   Иудейская эсхатология.

27.   Роль обрядности и религиозных запретов в иудаизме

28.  Ангелы, демоны и прочие сверхъестественные существа в иудаизме.

29.    Иудейская этика и законность.

30.   Дихотомия «вера - дела» в иудаизме.

 



[1] Идея вытеснения Бога Творца человеком.

[2] Разделение  общества  на  страты (stratum -  настил,  слой + facere - делать),  т.е.  социальная  структура  общества.

Яндекс цитирования
При копировании материала ссылка на сайт обязательна! © iviron.ru 2004-2014
Для создания сайта использован движок Ильи
Страница сформирована за 0.20318198204041 сек.