На главную Библиотечка Конспект по философии (ПСТГУ)
Конспект по философии (ПСТГУ)

01. Философия Эпикура.

Цель – указать человеку путь к счастью, наслаждение самим существованием.

Логика = Теории познания. Основа познания – чувственные ощущения – они критерий истины, ошибается разум судящий о них. Истина существует и познаваема. Из повторяющихся ощущений – понятия, мысли о понятиях могут быть ошибочными. Физика. Эпикур – чистый материалист. Мир только из материи (атомы, неделимы - очень твердые) и пустоты (между атомами). Число атомов бесконечно - вселенная бесконечна - вселенных бесконечное множество (другие вселенные - из атомов других размеров, чем атомы огня и воздуха) и они вечны. Тело и душа (=духу) человека – состоят из атомов. Все изменения в телах из-за перемещения атомов. Атомы - в постоянном, хаотичном движении. Движение хаотично – нет цели развития мира. Механизм движения в самих атомах, человек состоит из атомов -> человек имеет причину движения в самом себе -> судьбы не существует -> человек свободен. Для достижения счастья – преодолеть 3 вида страха (страх – основной источник несчастья человечества). Страх перед богами – боги находятся между бесконечным множеством вселенных, по природе они блаженные и не вмешиваются в жизнь миров => на наш мир не влияют => поклонение богам бессмысленно. Страх перед небесными явлениями – все протекающие в мире процессы имеет причинно-следственные связи – узнав материальную причину явления (мир материален => все причины материальны), человек побеждает страх (естественное истолкование). Страх перед смертью – душа смертна, при смерти душа и тело распадаются на атомы -> загробной жизни не существует -> нельзя боятся того, что не существует (жизнь и смерть никогда не пересекаются, человек с ней не встречается -> о смерти мы ничего знать не можем). Преодолев страх – человек свободен. Благо – существование, при отсутствии страдания. Цель жизни - в самой жизни (загробной жизни не существует). Смысл жизни – избегая страданий тела и смятений души (страсти), получать истинное наслаждение (в занятии философией). Телесные наслаждения – ограничены и непостоянны (только в настоящей жизни, могут быстро кончатся, могут перейти в противоположность – переедание) -> душевный покой выше (включает не только настоящее, но и прошедшее и будущее; дух может влиять на телесное состояние, может быть постоянным); для его достижения – избавление от страстей, умение побеждать их (такое состояние – атараксия); для этого ограничить удовольствия (всего их 3 вида) только а) естественные и необходимые (утоление чувства голода), исключить б)естественные и не необходимые («секс») и в)не естественные и не необходимые (пиршества). 2 последних рода неизбежно влекут страдания – необходимо избегать

 

02. Стоицизм (Зенон основал свою школу возле Пестрого портика - греч. poikyle stoa), смешение Патона и Аристотеля в направлении Гераклита, при большом влиянии киников (аскетизм, требование жизни сообразно природе) стоики – окультуренные киники. 3 периода: 1) Древняя Стоя (4 - 2 вв. до Р.Х., Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп) – после стоицизм сближается с платонизмом; 2) Средняя стоя (2 - 1 вв. до Р.Х., Панеций и Посидоний); 3) Новая Стоя (1 в. до Р.Х. - 3 в. после Р.Х., с проникновением в римскую среду: Сенека, Эпиктет (раб) и император Марк Аврелий). Философия = логика (скорлупа) + физика (белок) + этика (желток) - Зенон. Логика - исследование слова («логос» - слово) - разработали искусство определения, риторику, больше всего внимания грамматике и учению о знаках (симеотике). Физика - похожа на эпикурейство по материалистической ориентации. Мир состоит из атомов, между атомами – пневма. Мир один и един, состоит из 4 стихий: огня, воздуха, земли, воды. Видоизменение - сочетание и расчленение этих элементов. Первооснова мира – огонь (Гераклита). Пневма (нечто, состоящее из огня и воздуха) - божественный дух, но он материален (пантеизм - Мир и Бог одно и то же). Пневма - объединяет мир, (пронизывает все материальные и духовные вещи) и дает ему жизненное начало. Как в любом семени содержится весь будущий организм, так и в этом Логосе (пневме) содержатся многие семенные логосы, в которых содержится все будущее каждого конкретного предмета. Мир развивается к некоей цели, которая заложена в пневме. Она есть направляющее начало, которое является и причиной, и целью движения мира. Все в мире совершается по причинно-следственной системе, нет случайности, есть провидение - судьба, которой невозможно избежать (пневма - носитель судьбы). Люди делятся на мудрецов и безумцев, есть еще стоики (безумцы осознавшие свое безумие и пытающиеся обрести мудрость). Пвевма - как духовное начало разумна, и целью философии и логики является постижение этого начала. Стоический мудрец - человек, который постиг смысл, характер рока, который управляет миром. Свободный человек – человек, подчиняющий себя Судьбе (отличие мудреца от глупца - судьба умного ведет, а глупого – тащит). Свобода - познанная и осознанная необходимость. Мудрец - абсолютно активный человек, его собственная природа является законом его действия, всецело следует своей собственное природе (природе себя как животного, природе себя как разумного существа и природе себя как члена общества) и не выбирает следовать ей или не следовать. Подлинное счастье человека быть последовательным своему внутреннему закону. Непоследовательность – что-то внешнее определяет наши действия. Стоик должен полностью избавиться от всех страстей, для этого нужно жить в соответствии с разумом, природой. Идеал жизни без страсти у стоиков - апатия. Страсть (от слова страдания) – пассивное состояние человека, когда его действия определяются чем то внешним. Миром правит разумное начало => целью развития мира является благая разумная цель. Почему в мире существует зло? Стоики на это отвечали: 1) если не было зла, мы не замечали бы добра, т.к. все познается благодаря противоположному себе, 2) то, что нам кажется злом, вполне может быть добром с точки зрения судьбы (гибель солдата - зло для этого него и его родственников, но посредством этого зла достигается победа, что является уже благом), 3) зло необходимо для нас, чтобы мы его преодолевали и достигали свободы от страстей, 4) поскольку, кроме духовного, разумного начала, существует и материальное начало, то источник зла - слепая материя. Теория познания. У человека есть разум (родствен логосу, который управляет миром) - человек может лишь познать логос, но не воздействовать на него. Мир познаваем, возможно истинное познание, посредством органов чувств. На основе ощущений формируются представления, повторяющиеся представления - понятия (имя предмета (знак), реально (объективно) в мире не существует). Бывают ошибочные восприятия: галлюцинации, сон, невменяемость, опьянение Критерий истины - схватывающее (каталептическое) представление (представления, которые удовлетворяют разного рода критериям - человек бодрствовал он или спал, был трезв или пьян, находится предмет близко или далеко, и т.д.)

 

 

03. Античный скептицизм.

Основатель - Пиррон и его ученик Тимон. Пирронизм угасает в платоновской Академии - академический скептицизм (Карнеад и Аркесилай - II в. до Р.Х). Возрождается у Энесидема и Агриппы (работы не дошли). Поздней скептицизм - философ и врач Секст Эмпирик (II в. по Р.Х, систематизатор пирронизма). В III—IV вв. еще существует (элементы у врача Галена - не надо заниматься поисками первоначал болезней, а нужно смотреть симптомы и избавлять больного от этих симптомов). Главная проблема, как добиться счастливой жизни в этом мире. Секст Эмпирик - 2 класса философских школ: догматические (вопрос об истине уже решен, догматики (последователи Аристотеля, Эпикура, стоиков и др.) - они истину нашли, академики - истину найти невозможно) и скептические (ищут истину) => 3 главных рода философии: догматическая, академическая и скептическая. Скептики рассматривают все явления и все мыслимое => выясняют, что они могут быть воспринимаемы разным способом, в том числе и противоположным => все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение => вследствие равносильности суждений в противоположных вещах необходимо воздерживаться от суждения о чем угодно (термином «эпохе»), а затем приходит к невозмутимости — атараксии, т.е. к тому, что искали стоики. Догматическая философия приводит человека к бездеятельности, только скептицизм может служить ориентиром в жизни и деятельности. Скептик ориентируется прежде всего на явления и отказывается от познания сущности вещей. Пиррон «то, что мед кажется мне сладким, — в этом я уверен, но от суждении о том, что он сладок по природе, я воздерживаюсь». Догматик утверждает некоторые положения о сущности вещей, а они могут быть ошибочными (различие догматических школ) => человек начинает действовать в соответствии с ошибочной философией. Если опираться только на явления, только на то, что мы несомненно знаем, то вся наша деятельность будет иметь прочную основу. Первой задачей пирроника является противопоставление всего друг другу всеми возможными способами (явление — явлению, явление — мыслимому, мыслимое — мыслимому). Для этих целей Энесидем разработал 10 тропов (в основном охватывают чувственную сторону познания), Агриппа еще 5 (рассудочную) - необходимо воздерживались о суждений о том, каков предмет по своей сути. 1-й троп - основывается на разнообразии живых существ. Философы утверждают, что критерием истины является человек (Протагор) и он один может познать истину, но человек познает окружающий мир благодаря органам чувств, у животных имеются свои органы чувств. Почему мы считаем, что человеческие органы чувств дают более истинную картину мира, чем чувства животных? 2-й: допустим, человек является критерием истины, но людей много, => нельзя сказать, какой именно человек является критерием истины. 3-й: допустим, что нашли человека, который является критерием истины, но у него много органов чувств, которые по-разному дают картину окружающего мира. 4-й (об обстоятельствах): допустим, есть орган чувств, которому мы доверяем больше всех, но всегда есть обстоятельства (слезы в глазах или неровное состояние духа: для влюбленного женщина кажется красивой), которые влияют на представление предмете. 5-й (о зависимости от положения, расстояний и мест) - башня издали кажется малой, а вблизи – большой; пламя светильника тусклое на солнце и яркое - в темноте и т.д. 6-й (о примеси): мы никогда не воспринимаем явление само по себе, а лишь в совокупности с чем-то (в среде – воздух, вода и т.д.) - один и тот же звук - разный в редком воздухе или в густом, ароматы опьяняют в бане сильнее, чем в обыкновенном воздухе и т.д. 7-й касается величины и устройства подлежащих предметов. Один и тот же предмет может выглядеть по-разному в зависимости от того, большой он или маленький, разбит он на составные части или является целым. Например, опилки серебра сами по себе кажутся черными, а вместе в целом — белыми; вино, употребленное в меру, укрепляет нас, а с излишком — расслабляет тело и т.д. 8-й (об отношении к чему-нибудь, перекликается с 6-м): раз все существует по отношению к чему-нибудь, то мы удержимся говорить, каково оно обособленно по своей природе. 9-й (о постоянно или редко встречающемся): то, что встречается реже, нас поражает больше, даже если по сути это событие весьма обыденное. 10-й связан с вопросом нравственности и находится в зависимости от верований и догматических положений разных народов, их обычаев: у разных народов свои представления о добре и зле, некоторые эфиопы татуируют маленьких детей, мы же — нет и т.д. Тропы Агриппы. 1-й (о разноречивости): существует огромное разнообразие философских систем, люди не могут договориться и найти истину, отсюда следует, что если до сих пор нет согласия, то нужно пока воздерживаться от суждения. 2-й (об удалении в бесконечность): чтобы доказать что-нибудь, нужно базироваться на утверждении, которое должно быть также доказано, оно должно быть доказано на основе опять какого-нибудь утверждения, которое в свою очередь также должно быть доказано, и т.д, т.е. мы не знаем, откуда начать обоснование. 3-й («относительно чего»), при котором подлежащая вещь кажется той или иной по отношению к тому, кто судит о предмете. Судящий о предмете является в одно и то же время субъектом и объектом познания. Когда мы о чем-нибудь судим, то вмешиваемся в процесс познания, поэтому мы не можем судить о предмете самом по себе, так как он сам по себе не существует, а существует только лишь для нас. 4-ый (о предположении) - что бы избежать удаления в бесконечность, предполагают, что некоторое положение является истинным само по себе. Но скептик не соглашается на такую уступку - если положение принимается без доказательства то не может претендовать на истину. 5-й (о взаимодоказуемости) - чтобы избежать бесконечности в доказательстве используют одно положение которое обосновывают при помощи другого, которое в свою очередь обосновывается при помощи первого.

 

04. Доказательство Плотином существования умопостигаемого мира

В трактате V.3 Плотин подробно рассуждает о том, что такое самопознание, и приходит к выводу, что самопознание возможно только лишь у простого существа.

Обращаясь к самопознанию, к анализу своей души, Плотин обнаруживает, что человек первым делом обнаруживает то, что он мыслит. Отнюдь не чувства убеждают человека в его существовании, чувства могут нас обманывать. Чувствам нельзя доверять, можно доверять лишь своему разуму. Особенность же разума состоит в том, что когда человек мыслит, он обнаруживает, что он мыслит, познавая объективную, не зависящую от человека истину. Ведь все люди мыслят одинаково.

Следовательно, познавая свою собственную сущность, я смотрю не в глубины себя, а взираю не некую умопостигаемую субстанцию, на некую природу, которой причастны все люди. Эта природа — не субъективное мое состояние, не особенность моего биологического устроения, которое порождает мою психику, как сказали бы сейчас. Нет, постигая свое я, свою душу, я мыслю некую умопостигаемую субстанцию, иначе нельзя было бы объяснить акт познания истины, акт мышления. В области умопостигаемой: если я в процессе своего мышления прихожу к созерцанию некоторых истин, с которыми согласны все люди, то это доказывает, что они не есть порождение моей души, моего бреда, а есть объективная реальность, есть субстанция — не материальная, а умопостигаемая, потому что мы видим истину не глазами, и не руками ее ощупываем, а постигаем ее своим разумом.  Плотин при анализе души обнаруживает и массу других моментов. Кроме того, что человек, анализируя себя, обнаруживает в себе множество мыслей, он обнаруживает в себе, в своей душе ощущения, эмоции, страсти. Все это обнаруживается в душе, и это, по Плотину, не есть просто мои субъективные состояния, а объективная реальность, объективная субстанция. Доказательством того, что люди друг друга понимают, служит тот факт, что все, что происходит в душе человека, есть проявление некоей умопостигаемой сущности, некоей умопостигаемой природы. Эмоции, страсти, ощущения, чувства — все это есть проявления некоего мира, существующего объективно, но этот мир существует и субъективно, во мне. Тот факт, что дважды два четыре, от меня не зависит, это объективная истина, но в отличие от материального мира, который существует только вне меня, умопостигаемый мир существует двояко: с одной стороны, во мне, в моей душе, с другой — вне меня, но вне меня не в пространственном смысле, а вне меня как объективная реальность. И это есть одно и то же существование умопостигаемого мира. Кроме того, что наша душа содержит в себе истины, формы, аффекты, страсти и т. д., есть и еще кое-что. Наш мир, который мы подвергаем нашему мышлению, огромен; он гораздо больше, чем мир вещей. Это не только то, что я в данный момент мыслю, но это еще и то, что я не могу вспомнить, или то, чего я еще не знаю, и то, чего я никогда не узнаю. Все это, тем не менее, существует объективно.

Мы видим, что мир души, кроме того, что он существует объективно и субъективно одновременно, он еще имеет какое-то отношение и к миру материальному. Во-первых, мир души — это мир полный; по Плотину, он оформляет материальный мир, он его одушевляет, он придает ему жизнь и порядок, он придает ему красоту и истину. Но он этим не исчерпывается. Мир души существует во многом и сам по себе, он гораздо шире, чем мир материальный, и все это существует в каждом из нас, в любом человеке. Этот параллелизм объективности и субъективности чрезвычайно важен для понимания плотиновской философии.

 

 

05. Учение Плотина о трех ипостасях.

Большинство трактатов, всю шестую Эннеаду, Плотин посвящает описанию единого, пятую Эннеаду он посвящает описанию ума и четвертую — описанию души. Единое Плотин рассматривает как бы с двух сторон. С одной стороны, единое описывается Плотином в положительных терминах, с другой — в терминах отрицательных. У Плотина четко присутствует то, что можно назвать апофатическим и катафатическим богословием. Единое — это уже положительный термин, это объединяющее начало, не имеющее в себе никакой множественности, абсолютное единое, объединяющее и всю ту множественность, которая существует и после него. С другой стороны, единое — это благо, это то самое благо, идея блага, которое описывается у Платона в его диалогах: абсолютная энергия, абсолютная деятельность, абсолютная воля, которая содержит в себе все положительные категории в абсолютной степени. О едином Плотин часто говорит как о Творце или Отце, но понятие Творца или Отца предполагает и его порождение, творение и тварь. Единое абсолютно едино, поэтому оно включает в себя все эти категории без всякого разделения.

Но прежде всего единое описывается Плотином на уровне отрицательных категорий, потому что единое непознаваемо. Непознаваемо же оно по определению: если сделать единое объектом познания, то оно тут же будет противопоставлено субъекту познания и уже не сможет являться единым. Единое выше всякого познания, поэтому нельзя сказать о едином ничего. Единое ничему не противостоит, оно все объемлет, потому что оно единое. Это единое в своей безграничной мощи, превосходящей всякое понимание, всякое определение, не может не творить. Положение о том, что единое, имеющее неограниченную мощь, не может не творить, как бы предполагает некое насилие над единым, наличие некоторой силы, заставляющей его творить. Но единое, как подчеркивает часто Плотин, есть сверх-я, ибо оно часто обнаруживается в нашей душе при анализе нашего я. У Плотина присутствует момент личностного понимания единого. Нельзя сказать, что единое у Плотина абсолютно безлично, точнее сказать, единое у Плотина сверхлично, и в таком понимании единого Плотин еще более приближается к пониманию Бога так, как понимают Его христиане.

Но есть у Плотина момент и безличного понимания единого. На нашем языке понятие сверх-личность означает не-личность, и тогда всплывает в уме другое понятие — без-личность, и тогда получается, что сверхличное и безличное начало — одно и то же.

Итак, единое не может не творить, и эта безграничная мощь как бы выплескивается из единого, при этом не умаляясь само, оно остается таким же бесконечным. Этот процесс творения, который действительно бесконечен, не имеет начала и не будет иметь конца, этот процесс называется эманацией (истечением). Из единого эманирует некая сущность. В силу этой эманации и возникает вторая ипостась — ум. Будучи истечением из единого, эта ипостась имеет в себе всю природу единого. Она так же проста, так же имеет в себе творческую эманируемую энергию, но пока, в качестве эманации ум есть чистая потенциальность, ум может творить, готов творить, но еще не творит. Ум может стать ипостасью, может стать субстанцией, но еще не стал. Чтобы это произошло, ум в созерцании должен обратиться к единому. Созерцая единое, ум воспринимает его в себе как свое актуальное единство, и тогда ум становится единым началом, единой ипостасью, единой субстанцией. Созерцая единое, ум представляет его уже как некий объект, и тогда в уме возникает разделение на субъект и объект, возникает мысль. Мысль возникает как мысль о чем-то, возникают идеи. Но эти идеи есть не весь ум. Если единое есть просто единое, то ум есть единое-многое. Ум содержит в себе все идеи, но каждая идея является одновременно и умом. Ум мыслит что-то, и это что-то является объектом мышления. Этот объект существует, значит, он есть бытие. Поэтому самое первое раздвоение в уме — это раздвоение на бытие и мышление. Но это раздвоение кажущееся, потому что бытие и мышление совпадают в уме.

В уме бытие и мышление совпадают, но и не совпадают, потому что когда мысль мыслит, она мыслит что-то. Но ум имеет в себе также творческую способность, которую он получил от единого, поэтому процесс эманации на этом не прекращается. Ум также творит, творит эманатийно, и образуется душа. Если ум Плотин описывает как единое-многое, то душа — это единое и многое, в душе единство сохраняется, но это единство существует уже как объединение самостоятельных форм. Таким образом Плотин объединяет Платона и Аристотеля. Если на уровне ума существуют идеи, то на уровне души существуют формы — формы конкретных тел.

Ум есть чистое мышление, а душа — это уже некоторый объект мысли. Если на уровне ума мысль существует всегда, то ум — это категория вечности, на уровне души возникает время. Поэтому на уровне ума существует то мышление, которое называется разум, а на уровне души существует рассудок, рассудочная деятельность.

Душа — это субстанция, которая едина, но единство ее внешнее, она объединяет в себе различные формы, различные мысли, конкретные мысли, объединяет в себе рассудочную деятельность, такие формы, как пространство и время. Но душа имеет божественную природу. Конечно, она далека от единого и мощь ее уже не та. Мы видим, что эманация происходит по пути умаления: единое есть абсолютная мощь, ум — ограниченная мощь, душа — еще более ограниченная мощь, но тем не менее мощь, поэтому душа творит, она также направляет свою деятельность вовне. В других местах Плотин указывает, что деятельность ума — это эманация, творение души. Это не догма, в своих трактатах Плотин просто высказывает множество взглядов, он размышляет, а не излагает свою систему. Иногда он говорит, что в уме материя — это идея, а иногда он говорит, что материя — это душа. Ум — это материя единого, душа — это материя ума. Душа есть то, на что направляет ум свою деятельность. Душа также творит, также направляет свою деятельность, но нет другой ипостаси, нет ничего вне души, во что бы она направляла ее. Душа имеет в себе способность творить, поэтому она творит в небытии, она оформляет неизвестно что. Это неизвестно что и называется материей в нашем понимании, как вещество. Вещество — это уже оформленная материя, вещь — это материя, имеющая форму.

Дело в том, что Плотин, по признанию многих философов и богословов, таким своим построением явился первым философом, предложившим так называемое онтологическое доказательство бытия Бога.  Суть любого онтологического аргумента, онтологического доказательства бытия Бога, сводится к восхождению от понятия о Боге к бытию Бога.

 

06. Учение Плотина о человеке

Одна из основных проблем у Плотина — проблема существования человека в этом мире, бедственное и наглое (последнее определение есть условный перевод греческого слова tolma, обозначающего дерзновение, наглость, т. е. поступок души человеческой вопреки законам, установленным умом). Почему человек существует в таком странном мире? Единое, ум, душа — это благие сущности. Сущее, бытие — всегда благо, но мы постоянно видим, что блага в мире не хватает. У Плотина все эти вопросы перетекают один в другой: почему существует зло? Как получилось, что благая природа порождает из себя зло? Почему человек, имеющий в себе, в своей душе все три ипостаси и поэтому имеющий добро в абсолютной степени, тем не менее пал настолько низко, что дальше некуда? Плотин часто говорит, что существуют три вида людей. Одни уподобляются животным и живут, как животные, т. е. так, как будто у них есть только тело. Другие понимают, что у них есть душа, и пытаются обратить ее к чему-то более высокому, но, не зная истины, теряются в догадках. Есть люди, владеющие истинным знанием, те люди, которым открыта дорога к созерцанию единого, т. е. Бога. Эти три вида людей Плотин сопоставляет с тремя философскими учениями. Первые люди сравнимы у него с эпикурейцами, вторые — это стоики, и третьи — платоники. Почему же платоники обладают истинным знанием? Может быть, одно из величайших открытий Плотина состоит в том, что человек оказался не столь прост, как это казалось античным философам. Нельзя сказать, что человек просто состоит из души и тела, как говорили об этом Платон, Аристотель или стоики. Все они говорили о душе по-разному, но именно к тому, что такое душа, и сводились все их споры. Еще Платон устами Сократа говорил, что любой философ всегда стремится к смерти; конечно, к смерти не в смысле самоубийства, а просто как к более ценному состоянию, когда душа освободится от телесных оков. Однажды ученик Плотина Порфирий, видимо, в минуту меланхолии (а может быть, на основании приведенных выше размышлений) захотел добровольно уйти из жизни. Плотин отговорил своего ученика от этого шага, и нам известны его аргументы, изложенные в небольшом трактате под названием «О добровольном уходе». В нем Плотин говорит, что уходить из жизни нельзя, потому что душа помещена в наше тело в соответствии с некоторыми законами, установленными Богом, и нарушая эти законы, мы совершаем противоправный поступок, увеличивая свой собственный грех, свою tolma, (наглость, дерзость), о которой говорилось выше. Поэтому необходимо дождаться, когда, движимая всеобщим законом душа, дождавшись своего часа, сама отойдет от тела, а Богу, по всей видимости, угодно, чтобы человек пришел в мир умопостигаемый, увенчанный многими добродетелями, которые он обретет в этом мире. Как видите, все эти аргументы Плотина вполне приемлемы даже для нас, христиан, и теперь трудно сказать, как обстояло дело: Плотин ли что-то у христиан заимствовал, или христиане что-то нашли у Плотина. Так или иначе, ни слова о христианском богословии или христианской философии мы у Плотина не найдем.  Еще одно следствие платоновско-аристотелевской концепции человека как существующего единства души и тела: достичь счастья (или, на нашем языке, спасения) при жизни невозможно. Тело есть гробница души, тело есть небытие, неистинная сущность, поэтому невозможно при жизни человеку достичь истинного бытия, истинного счастья, достичь спасения. Такое рассуждение, принижающее природу человека, тем самым принижает и его создателей — единое и ум. Поэтому Плотин приводит такие аргументы: во-первых, наша душа включает в себя весь умопостигаемый мир, а во-вторых, душа есть не просто некая безликая сущность, которая одинакова у всех людей. Каждый человек — это личность, это некоторое я, и зло возникает именно тогда, когда человек поступает, как личность, т. е. свое собственное я ставит в противоположность мировому устройству — людям, законам и т. п. При построении своей онтологии Плотин также исходил из теории личности. Теория личности у Плотина — это действительно его нововведение, ни у одного из его предшественников мы такой теории не найдем. Теорию личности он выстраивает, используя созданную им самим терминологию. Понятия личности у него нет, но вместо этого он вводит два понятия: autos — сам, или, дословно, я; и hemeis — дословно мы. Так вот, личность человека существует в двух видах: autos и hemeis. Мы — это то, что можно назвать неустойчивым центром сознательного восприятия. Человек направляет свое сознание туда, куда ему хочется: он может направлять его на Бога и при этом совершенствоваться, а может направлять свое hemeis, этот самый неустойчивый центр сознательного восприятия, вниз, на материю, на удовлетворение своих плотских желаний и чувств. Так вот, из-за того, что в человеке существует этот неустойчивый центр, этот hemeis, человек и поступает так, как он хочет. Человек прежде всего свободен. И свобода его состоит именно в том, что он есть личность, имеющая неустойчивый центр сознательного восприятия, hemeis, который человек направляет туда, куда легче всего его направить. Принцип эманации, лежащий в основе мироустройства, действует так, что все благо как бы изливается вниз. И поэтому человек в своем поведении, согласно законам этого мира, также будет стремиться вниз, если только не будет прикладывать специальных усилий. В процессе эманации создается только лишь возможность ипостаси. Единое эманирует из себя некую сущность, и создается возможность бытия, возможность ума. Ум, направляя свое усилие на созерцание единого, актуализирует себя. Актуализация всегда осуществляется только в том случае, когда низшая ипостась созерцает высшую. Поэтому и человек может стать человеком лишь тогда, когда он будет созерцать только высшую ипостась. И это возможно потому, что у человека есть истинное я — autos, т. е. идея человека.  Следуя за Платоном, он говорит, что существует только идея дерева вообще, но в отношении человека Плотин уже не столь категоричен. Иногда он говорит, что существует только идея человека вообще, а конкретный человек Сократ существует только вследствие случайных, т. е. привходящих признаков, но чаще мы находим у него мысль, что существует идея каждого человека: идея его я.  Autos существует на уровне ума, и задача человека в том, чтобы вернуть hemeis к autos, соединить их, поднять hemeis на уровень ума. Выше поднять уже невозможно, потому что выше ума находится только единое, а оно полностью неопределимо. И задача человека состоит в том, чтобы подняться на уровень ума, чтобы соединить свое hemeis (свое подвижное я) с я истинным, и тогда, как бы стоя на этой ступеньке, созерцать единое. Не слиться с единым, а именно созерцать единое. В этом и состоит путь спасения по Плотину — созерцая единое, человек полностью актуализируется, становится истинным бытием, теряет связь со своей временной телесной оболочкой, выходит из времени в вечность, выходит из мира зла в мир истинно благой, и таким образом достигает спасения.

 

07. Неоплатонизм

Со смертью Плотина история неоплатонизма не заканчивается. Наиболее известных и влиятельных философа неоплатонизма: Порфирий, ученик Плотина, Ямвлих, философ сирийской школы неоплатонизма, и Прокл, представитель афинской школы. Сами эти философы не всегда считали себя таковыми: Ямвлих и Прокл называли себя скорее богословами.

Порфирий (232 — после 301) был учеником Плотина и издателем его трактатов. Кроме того, Порфирию принадлежит множество оригинальных работ. Позднейшие неоплатоники отошли от истинных взглядов Плотина. Если у Плотина мы видим, что Бог есть единое, есть абсолютное Я, и сказать, что Бог — это некая безличная сущность, просто невозможно, то у позднейших неоплатоников понятие о Боге как абсолютном Я исчезает и Бог становится некоторой безличной субстанцией. Император Юстиниан запрещал учение Прокла и его платоновскую академию. Юлиан Отступник возрождал язычество, будучи вдохновлен трактатами Ямвлиха. Так или иначе, он полностью порвал с христианством и написал даже работу, которая так и называется «Против христиан». Известно, что в этой работе Порфирий указывал на противоречия, существующие в Евангелиях, а также, основываясь на некотором филологическом анализе, утверждал, что книга Даниила не есть книга одного автора и что Моисей также не может быть назван автором всех пяти книг. Он обвинял христиан в том, что они, обосновывая необходимость единобожия, говорят, что Бог — это монарх. Но монарх может править только единосущными ему подданными. Поэтому говоря, что Бог — это монарх, мы тем самым признаем, что существует многобожие и среди этих многих богов есть один Бог — главный. Если же мы говорим, что Бог один, а остальные существа не единосущны Богу, а ниже его, то говорить о Боге как о монархе нельзя. Тогда, скорее, Бог — это пастух. Целью философии, по Порфирию, является спасение души, и основные его изыскания, так же, как и у Плотина, состоят в нахождении способа очищения души. Порфирий находит четыре вида добродетелей. Первый вид называется у него политическими добродетелями, это аналог этических добродетелей Аристотеля, т.е. умение найти золотую середину, умение жить добропорядочно в настоящем обществе. Второй вид добродетелей — это катартические (от слова катарсис — очищение), т. е. добродетели, которые очищают душу. Аналог этим добродетелям — это стоическая апатия, отсутствие страстей. Третий вид добродетелей — душевные: душа, очистившись от страстей, может направлять свой взгляд к Богу. И четвертый вид — добродетели парадеигматические (от слова парадеигма — образ). Когда душа, очистившись, может уже не изредка направлять себя к Богу, а находится в постоянном созерцании Его, и поэтому душу можно считать достигшей своего спасения. Наибольшую известность получил трактат Порфирия «Введение к Категориям Аристотеля». Именно в этом трактате, который еще часто называется «Пять звучаний», Порфирий ставит вопрос, на который не дает ответа: существуют ли реально общие сущности, такие, как роды и виды, и если существуют, то имеют ли они духовную природу или же телесную? Этот вопрос, получивший название проблемы универсалий. Сущность проблемы универсалий сводится к спору Аристотеля и Платона о том, существуют ли идеи сами по себе, отдельно, или же они существуют в телах. У Порфирия этот вопрос приобретает гораздо большую ширину и глубину: существуют ли самостоятельно эти общие понятия, а если существуют, то какую природу они имеют, духовную или материальную? И если они существуют несамостоятельно, то каким образом: в уме человека или нет? Порфирий говорит, что любое тело, любая вещь существует, будучи причастна к пяти характеристикам (отсюда второе название трактата — «Пять звучаний»), которые ее описывают. Это род, вид, видовое отличие, устойчивый признак и неустойчивый признак, или случайный. В соответствии с этим Порфирий строит свою знаменитую классификацию, вошедшую в историю логики под названием «Древо Порфирия». Благодаря этому древу можно восходить к более общим сущностям — родам и, наборот, нисходить к более частным. Только отбросив все акциденции, мы приходим к пониманию Бога, — т. е. того, что никак нельзя определить. Само слово «определить» имеет такую лингвистическую нагрузку — положить предел. Древо Порфирия было очень популярным, особенно в средневековье.

Ямвлих (ок. 280 — ок. 330), философ сирийской школы, считал себя пифагорейцем, но влияние Плотина и Порфирия на него было весьма большим. Ямвлих предпринял печальную попытку умножения количества ипостасей. В одном из своих трактатов, где он выступает против гностиков, Плотин доказывает, что существуют только три ипостаси — не больше и не меньше. Ямвлих не послушался Плотина и стал говорить о том, что единое можно разделить на два единых: единое как превосходящее, как полностью отрицающее само себя, и единое как благо. У Плотина они соединялись, а у Ямвлиха они разделяются. Единое как благо называется у него благое бытие. Для этого есть у него и другой термин: Отец, порождающий самого себя. Ум Ямвлих также разделяет, утверждая, что ум, с одной стороны, есть вечносущий ум, как ум или как совокупность идей. Вечносущий ум, конечно же, выше, чем совокупность идей, но сам вечносущий ум также разделяется на бытие, возможность бытия и мышление возможности как действительность бытия. Таковы три уровня ума, и каждый из них — бог. Ямвлих — уже чистый язычник: разделяя ипостаси, он давал им названия. Если единое у Ямвлиха раздваивается, а ум сначала раздваивается, а затем растраивается, то душа разделяется еще больше, и таким образом получается огромное количество богов. Всего у Ямвлиха 12 небесных богов, которые распадаются на 360 божеств. Кроме небесных богов, есть еще поднебесные боги, ниже их — творящие боги, ниже — ангелы, ниже них — демоны, еще ниже — герои. Религию Ямвлих ставит выше философии, а богослужение (теургию) — выше теории, т. е. созерцания. Как уже упоминалось, Юлиан Отступник предерживался взглядов именно Ямвлиха.

Прокл и конец античной философии. Прокл (410—485), представитель афинской школы неоплатонизма, — пожалуй, наиболее известный и наиболее плодовитый из всех этих философов (по утверждению специалистов, Прокл написал больше, чем все античные философы, вместе взятые). Прокл также занимается умножением числа ипостасей. Так же, как и Ямвлих, он именует их богами, а теургию (и вообще религию) ставит выше, чем философию. Еще один отход от идей Плотина проявляется у Прокла в том, что зло у него — это не небытие, а как бы побочный результат взаимодействия благих сущностей. Скажем, солнце (благая сущность) освещает другую благую сущность (дом), и получается тень. Трактаты Прокла (а отнюдь не Плотина) оказали наибольшее влияние на других неоплатоников. У псевдо-Дионисия Ареопагита находят цитаты из Прокла, осмысленные в ином, православном контексте. Обвинения в адрес неоплатонизма за его количество ипостасей, за безликость божества, за эманацию и т. д. касались не столько Плотина, сколько именно Прокла, а также поздних неоплатоников, из которых можно выделить Дамаския, жившего в конце V — начале VI в. и Симпликия (ум. в 549 г.). В 529 г. император Юстиниан издает эдикт, закрывающий неоплатоническую школу в Афинах. Неоплатоники, в частности Дамаский и Симпликий, вынуждены уехать в Персию, затем еще дальше — в Сирию, в Багдад. И затем философия в мирском понимании этого слова будет развиваться уже в арабском мире (который сначала арабским не был). С этим эдиктом императора Юстиниана все связывают окончание античной философии.

 

 

08. Философия и богословие Филона Александрийского – иудей, платонизирующий стоик. Промежуточная ступень между античностью и христианством. Первый - философия служанка богословия. Задача согласования Св. Писания и античной философии в целях защиты иудейской веры перед язычеством. Влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе. Источник греческой мудрости священное откровение ВЗ, из которого черпали древние философы. Книги Моисея, заключают в иносказательной форме учение Платона, Пифагора, Зенона и Клеанфа. Все Писание есть аллегория, и задача толкователя - в том, чтобы раскрыть «духовный» смысл, скрытый в этой аллегории. Буквальный и аллегорический смысл Св. Писания как тело и душа. О Боге – апофатическое богословие. Бог – абсолютно всемогущ, запределен, но присутствует в мире как Животворящий Дух и Разум, имеет туже природу, что и человеческая душа. Иногда о Боге как Творце материи, чаще – Творец свойств и качеств. Материя – бесформенная масса вещества из которой Бог лепит вещи. В центре его концепции стоит Логос: 1) одна из энергий Бога или сумма всех энергий и сил, 2) связь мира, его внутренний закон, т.о. связующая Душа мира, 3) иногда Ему присваивается личное бытие – Сын Божий, Верховный Архангел и др. Логос – идея всех идей. Человек в мире является существом причастным логосу по преимуществу. Логос одушевляет человека и возводит его к Богу. Филоновская концепция человека характеризуется дуализмом: духовное начало, связующее человека с Богом, и плотское, принадлежащее к материальному миру. Поэтому человек неизбежно стоит перед выбором между разумом и плотской жизнью. Это выбор формулирует в терминах стоицизма как установление контроля разума над эмоциями. Принципиальное тождество человеческого и Божественного духа, постулируемое философией стоицизма, принимает у Филона форму мистического учения о единении души с Богом. В отличие от идеала стоиков - мудрость как власть разума над чувствами, доставляющая безмятежность, - у Филона единение с Богом как экзальтированный мистический опыт

Платоновскую концепцию восхождения души от чувственного мира к умопостигаемому миру «идей» Филон Александрийский дополняет еще одной ступенью спиритуального подъема — от мира «идей» к самому Богу. Таким образом, Филон Александрийский признает лишь две предельные реальности — Бог и душа, вневременная связь между которыми составляет содержание его мистической философии

 

09. Христианские апологеты: Иустин Философ, Татиан. Климент Александрийский

Иустин Философ. Концепция Логоса (у Филона) – 1) учение о Христе, 2) Логос как культурно-историческая Сила. Отец – невыразим и неизречен (апофатик). В сердце Отца существует Логос (Его Бытие). Логос непроизнесенный (невыразимый). При сотворении мира Бог рождает (произносит) Логос и посредством Его творит мир. Этот произнесенный Логос – сила Отца и в тоже время это образ Отца, Ипостась. Бог рождает Логос без всякого умаления Себя. В сотворенном мире Бог присутствует как Семенной Логос. Весь мир логосы, но человек логосное существо в собственном смысле. Особенно логосны философы (выделял Гераклита, Сократа, Платона и стоиков). Во Христе полнота присутствия Логоса. Он сам Логос, в отличие от философов (лишь причастны Ему). Жить согласно Логосу важнее, чем знать о Нем. Критика античной культуры (боги – демоны). Татиан (ученик Иустина). Более радикален в критике античности в т.ч. и философии. Говоря о Творении использует термин Логос. Логос рождается от Отца по причастию (для пояснение образ – светильник зажженный от другого светильника). Татиан не разу не упоминает имя – Христос (термины Логос и Слово). Климент Александрийский. Близок к Платону - Бог бесконечное Существо, имеет ту же природу, что и человеческая душа. Сотворение мира (как в диалоге "Тимей") сотворение из некоторого беспорядка, из хаоса. Вторая ипостась Св. Троицы (ИХ) - как Сын Божий, как Логос и как энергия, исходящую от Отца. Бог во всем превосходит человека, непостижим, но человек может Его познать. Это недостижимо в рамках одной человеческой жизни => необходимо откровение. Существуют 2 формы религии: естественное познание Бога и религия Откровения (дана древнему Израилю). Христианская религия объединяет в себе естественную религию и религию Откровения => является истинной и окончательной религией Логос в отношении к человеку 3 функции: Увещатель, Педагог (раб который водил детей в школу к учителю – греч.), Учитель. Увещатель – отвращает человека от суеверия, закладывает основы веры. Педагог – нравственное улучшение, мудрость, исполнение заповедей с внутренним очищением от страстей (Логос – исцеляющий). Учитель – раскрытие и объяснение положений веры, созерцания, гнозис (не возможен без душевного здоровья, нужен курс у Педагога). И вера, и знание есть проявление одной и той же общей способности – разумности. Христианский гнозис – вера доведенная до полноты сознательности (т.о. условие богообщения). Впервые -проблема соотношения философии и религии, веры и разума. Вера и разум должны находится в гармонии друг с другом, вера не делает знание излишним на пути к совершенству. Вера – фундамент (все рациональное знание основывается на некоторых аксиомах), рациональное знание – стены. Стены без фундамента разрушаются, но и фундамент без стен - еще не здание => без веры нет знания, а без знания верапуста. Философия – детоводитель эллинов ко Христу, как Закон для иудеев. Философия царица наук и служанка богословия. Недостаток философии - с недоверием и презрением относилась к религии, недостаток еврейской религии - гнушалась философией. Христианство объединило в себе древнегреческую философию и ВЗ. Элемент философствования - в Евангелии: "Ищите и обрящете". Нужно искать истину (для этого дан разум), а это возможно только путем истинной философии (учит о Боге и человеке, о том, как человеку вернуться к Богу), ложная - софистика, материализм и т.д. Субординация в науках: низшие науки ведут к философии, а философия - к богословию (философия дает орудие аргументации, метод спора, чтобы проповедовать и защищать христианство).

 

 

10. Философия Тертуллиана - философия абсолютно чужда христианству (человек, изобретя философию все извратил), но использует сократовский метод самопознания, кинический принцип опрощения жизни, многие положения стоиков (в понимании души и Бога и др). Бог непостижим, но свойства Его видны из Его творений. Природа едина => Бог Един, сотворена => Бог Благ. Бог - некий материальный дух (у стоиков). В мире нет ничего нематериального (разные степени материальности: материальность вещей - материальности души - материальность Бога) и бестелесного - Бог есть Тело ("О душе"), душа - тончайшее тело, разлитое в материальном теле человека (в противном случае не могла бы руководить телом). Доказательство - человек при рождении наследует материальные свойства родителей (не только внешне, но и некоторые черты характера, т.е. души). Притча о богаче и Лазаре - душа Лазаря наслаждается прохладой, а душа богача мучается от жажды (мучения и наслаждение испытывают только имеющие тела). Судьба человека полностью определена Божественным провидением (у стоиков, Бог предвидел даже гонения на христиан), но человек свободен (выбор между добром и злом, иначе зачем закон). Не имея совершенной природы, человек часто выбирает не то, что ему нужно. Истину можно увидеть в глубинах простой души (где нет ничего чуждого, никакой философии и находится истинное знание о Боге, поскольку душа по природе христианка), но душа не родилась христианкой ("О свидетельствах души"), душа имеет в своих глубинах способность познать Бога, стать христианкой. Чувства и разум – проявления единой познавательной способности души, по своей природе безошибочны и дают нам истину в ее полноте. Ошибается человек - неправильно использует данные чувства и разума. Задача человека - обратиться к естественному состоянию (открыть свою истинную природу) через христианскую веру, аскетизм и самопознание. Вера в Иисуса Христа содержит в себе всю полноту истины и не нуждается ни в доказательстве и ни в философии. Философы не имеют твердой основы в своих учениях, такая основа - Евангелие. Буквальное толкование Св. Писания, избегал аллегоризма – человеческая гордыня (человек - умнее Автора Писания), уводит христиан от истины. То что в Библии непонятно или кажется противоречивым => высшая истина, в нее нужно лишь верить и верить тем более чем более она парадоксальна => "Верую, ибо абсурдно" (фраза ему не принадлежит, но у него много выражений, в которых приверженность данному тезису). Абсурдность христианства - высшая мера его истинности, свидетельство его Божественного происхождения. Кроме Откровения путь к вере пролегает и через самопознание (примкнул к ереси монтанистов видимо, потому, что они, будучи мистически настроенными, утверждали приоритет своего внутреннего мира перед Откровением). Изобретения философов ниже свидетельства души, т.к. душа старше любого слова. Мудрость мира есть безумие, то безумие - мудрость => истинная философия есть отказ от всякой мудрости, от всякой философии. Главная причина всех ересей есть философия ("К язычникам"). Аристотель дал орудие еретикам, а Сократ есть орудие диавола для того, чтобы вести людей к погибели.

 

 

11. Платонизм Оригена (О началах", "Против Кельса").

Первопроходец в смене философских ориентиров христианства (до него в основном на стоицизм, он - упор на платонизм, который в дальнейшем вместе с плотиновской философией, основой христианской философии). В отличие от Плотина - вера выше философии. Разум - для того, чтобы прояснять положения христианства. Философия не вредит Библии, а Библия не мешает философии, т.к. христианство не имеет ничего противоразумного. В Писании есть все, нужна хорошая философская образованность, нужно уметь толковать Библию. "О началах" - о Боге. Бог Един (Монада) и Единствен (Генада), Ум и Источник ума, лишен всякой материальности, выше всяческого бытия, сущности и мышления - полностью непостижим (апофатическое богословие, положительные термины распространяются только на Его творения). Бог не может быть телом (тело временно, состоит из частей). Бог же вечен, прост и неизменяем. Бог-Сын - Премудрость, Логос, Слово Божие. Рождение Бога-Сына (по Плотину) - вечный процесс. Первый применил к Лицам Св. Троицы термин "ипостась" и последовательно проводил принцип Единства Бога в Его Троичности. Его ересь - в учении о мире, в космологии и учении о душе. Мир сотворен из ничего, иначе материя была бы совечна Богу. Бог не может не творить => творение продолжается вечно (если Бог в какой-то момент не творит, то Он – не Творец, это невозможно - Бог не может быть непостоянным и изменчивым) => творятся разные миры. Эти миры не повторяют один другой (отличие от стоиков) и развиваются прогрессивно, они ограничены в пространстве и во времени. Перед творением мира Бог творит души. Души, будучи свободными по природе, начинают отпадать от Бога, охладевать к Нему (этимологию слова «душа», возволит к слову "psuchestai" - "охлаждаться"). Что бы остановить это падение - Бог творит мир. При творении души перед ней ставится задача стремиться к своему Творцу, к Богу. Но соединение с Богом осуществляется посредством огромного напряжения, и многие души этого не выдержали, только душа Иисуса Христа смогла соединиться сБогом, в то время как другие души отпали. Соединившись с Богом, душа Иисуса Христа стала ипостасью и 2-ым Лицом Бога. Но в конце нашего мира все души спасутся и придут в первоначальное состояние (апокатастасис, ересь). В конце мира всех нас ожидает воскресение в телесной природе, однако это воскресение Ориген видит как получение нами сущности тела, как бы семенного начала нашего тела. Это светоносный эфир.

 

12. Отношение Августина к различным античным философским школам. "О граде Божием" - отношение к древнегреческой философии. Возникает сразу в 2-х школах: италийской и ионийской. Основоположник первой - Пифагор, второй - Фалес Милетский. От Фалеса через Анаксимандра, Анаксимена, Анаксагора, Диогена и Архелая философия приходит к Сократу (первый направил философию на изучение нравов; до этого изучали природу, первым стал понимать, что познать Бога и вещи можно лишь чистой душой). Образовалось множество школ, но они брали какой-то аспект сократовской философии, и только Платон был лучшим учеником Сократа, сумевшим развить истинные черты сократовской философии. От него Платон взял деятельную часть (устроение жизненных вопросов), от Пифагора Платон взял созерцательную часть (исследование истины). Философию Платона разделяет на 3 части: натуральная (физическая), рациональная (логика) и этическая. Во всех своих частях Платон выше всех античных философов и единственный, кто вплотную приблизился к положениям христианства. В физической части первым показал, что Бог нематериален, выше всякого изменчивого и в материальной, и в душевной жизни, все существует благодаря Ему, Он все сотворил, Сам не будучи сотворенным, и что, наблюдая изменчивость мира, понимая, что мир все-таки познаваем, и стремясь таким образом к истине. Платон первым узнал о том, что существуют некоторые нематериальные образы - идеи. В логической (рациональной) части доказал, что постигаемое умом выше того, что постигается чувствами. В этике - блажен лишь тот, кто познал Бога; познание Бога есть высшее благо. Платон, будучи в Египте, познакомился с мудростью, изложенной в ВЗ. Хотя, видимо, Платон просто описал то, что сказано в книге Исхода ("Я есмь Сущий"), и в диалоге "Тимей" изложил то, что изложено в первых главах книги Бытия. Не упоминает Аристотеля (лишь ученик и последователь Платона). Стоики. Обращает внимание только на их учении о страстях в душе. Некоторые стоики утверждают, что мудрец должен не иметь страстей, и в этом Платон выше стоиков. Августин тем не менее описывает случай, который встречается в "Аттических ночах" у Авла Геллия, когда некий стоик плыл на корабле и разыгрался шторм. Все заметили, как этот стоик страшно испугался и побледнел, и, когда шторм утих, все стали смеяться над ним: как же так, ты провозглашаешь воздержание от страстей, а сам испугался больше всех. На что этот философ сказал: "Вам за ваши пустые души бояться нечего, а мне за мою божественную душу есть чего бояться". И дальше, как пишет Августин, Авл Геллий описывает, как философ доказывает, что мудрец отнюдь не должен не иметь страстей, он обязан только ими владеть. Это, по мнению Августина, роднит стоиков с платониками и возвышает этих философов. Эпикурейцы. Выставляет в самом неприглядном свете, вероятно, от него миф об них как о философах, практикующих только лишь чувственные наслаждения, хотя в своей теории познания часто соглашался с ними и многое взял от их гносеологии. Киники - "собачьи философы", сводя всю их философию к половой разнузданности. Демокрита вообще его не упоминает. Плотин - в нем вновь воссияло светлое лицо Платона. У него Августин вычитал многие истины Св. Писания, а самое главное - взял его метод. Невероятно высоко относился к ученику Плотина Порфирию (явно ниже своего учителя по уровню философствования, антихристианская направленность), много, страниц анализу демонологии Порфирия. Превосходство Порфирия над Плотином в том, что у Порфирия христианская трактовка ипостасей, а у Плотина ипостаси занимают иерархическую субординацию. Порфирий отказался от идеи о круговороте душ, преодолев таким образом заблуждение о перевоплощении людей; отказался от учения о знании как припоминании; учил о благодати Божией; учил об уважении к Богу и к евреям. Таким отношением к Порфирию возможно, хотел повлиять на учеников и последователей Порфирия, которых было чрезвычайно много и в Риме, и в Милане, и на севере Африки, и приблизить их к христианству, показать, что дорога в христианскую Церковь им не закрыта, что они благодаря своей собственной философии так же, как и Августин, смогут прийти в лоно христианской Церкви. В целом оценивал античную философию так же, как и предыдущие богословы - называя пестрым собранием различных философских истин, которые не могли в целом достичь истин, открытых в Св. Писании. Для Августина чрезвычайно важно опровержение скептиков. "Против академиков" (академики — это академические скептики). Если истина не существует, как утверждают скептики, то не существует и Бог. Важно доказать, что истина и существует, и познаваема. Если истина непознаваема, то и Бог непознаваем и для нас закрыты все пути к спасению. Скептик сам себе противоречит. Невозможно познать истину и можно познать лишь истинноподобное - как мы можем знать истинноподобное, не зная истины? Фраза "знание истины невозможно" противоречива сама по себе. Человек, выражающий такое мнение, претендует на то, что эта фраза истинна => он утверждает, что истина есть. Если эта фраза ложна, то, следовательно, знание истины возможно, и истина, опять же, существует. Августин - если человек сомневается, то он мыслит, он существует - и это истина. Нельзя сомневаться в собственном сомнении - это самая очевидная истина. Сами скептики всегда аргументируют, доказывают, т.е. верят в истинность доказательств - логических правил и законов. Истины математики: 2х2=4 абсолютно непререкаемые истины. Эпиикурейский аргумент: чувства не могут ошибаться; ошибаются судящий о них разум. Аргумент скептиков (весло, погруженное в воду, кажется сломанным, а в воздухе оно прямое; каково же оно на самом деле?). Мы должны сделать соответствующие выводы из этого преломления, замечает Августин.

 

13. Гносеология Августина.

Познать мир возможно - подобное познается подобным => нематериальный Бог познается душою, в душе содержаться образы всего мира (душа образ Бога), но совершенное познание невозможно – в душе только образы. Чувства изменчивы – дают определенную степень истинности, участвуют в познании активно (низшее (материя) не может воздействовать на высшее) – глаза испускают лучи, которые как бы ощупывают предмет (вид осязания). В органах чувств рождается материальный физиологический образ предметы. От них он поступает в душу, где становиться уже духовным образом предмета, поступает в память, из памяти мы можем вызвать его воображением. Есть 4 вида образов: 1 и 2 – материальные, 3 и 4 – духовные: в памяти и воображении. Кроме духовного - рассудочное знание. Разум стоит выше чувственного мира, но ниже умопостигаемого (разум не может на него воздействовать, только созерцать истины находящиеся в божественном уме). Божественные истины ум видит сразу (без посредников – чувств), т.к. наш ум подобен уму Бога, но в отличии от ума Бога наш ум изменчив (душа изменчива) => наш ум отличается от ума Бога. Душа и Логос (Августин – Логос соединяет Единое и Ум Плотина, мир идей и мир бытия) одной природы, но не одно и тоже. Человек познает истины в уме Бога, т.к. Бог находится в нашем уме (Бог не материален, не имеет протяженности в пространстве => находится везде целиком) – в памяти (в потенциальной форме). Человек извлекая истины из памяти их актуализирует в действительное знание (человек не не знает музыки, он просто думает о другом). Концепция иллюминации – человек познает истину, т.к. душа освящается светом истины, ы силу чего душа получает способность познания и мышления (познания истины). Этот свет исходит от Логоса.

 

 

 

 

14. Августин о Боге как Истине и Бытии. Божественный упомостигаемый мир существует и есть истина, этот же мир есть и бытие. Этот мир не имеет в себе никакого небытия, он вечен, не изменяется, не уничтожается и всегда подобен только себе. Бытие существует всегда => оно нематериально и непространственно, т.к. неделимо - Бог. Он присутствует везде и подвластен не чувству, а только уму. Материальный мир и душа изменчивы => они причастны небытию (у Парменида) => наш мир был сотворен Богом из небытия, но небытие осталось в нашем мире, является источником непостоянства, временности мира, лжи в нем. Бытие существует лишь у Бога, все остальное имеет частичную причастность бытию В мире не все истинно, абсолютная истина есть только в области Божественного разума. Для Августина быть и быть истиной - одно и то же. Августин - Бог есть сущие, истина, бытие и благо. Но если мир есть бытие, и Бог есть бытие, и Бог творит мир из ничего, то получается, что или ничто существует (парадокс), или Бог должен творить мир из Себя (противоречит Св. Писанию). Плотин наметил способ решения, какой в дальнейшем будет применяться и великими каппадокийцами, и др. отцами Церкви - Бог выше бытия. Августин утверждает другое: Бог и есть бытие. Для него нет противоречия между сотворением мира из небытия и существованием небытия - небытие остается в нашем мире. Августин объединяет плотиновские характеристики Ума (умопостигаемость, бытие, вечность, истина, красота) и характеристики Единого (простота, благость и единственность) и изменяет акцент. У Плотина основная проблема - взаимодействие единства Единого и множественности нашего мира; у Августина основной акцент - на отношении вечности в Боге и времени в мире. В Боге все действительно, все существует - и прошлое, и настоящее, и будущее. В материальном мире существует и действительное, и возможное. Источник возможности - материя (Аристотель). Бытие (Бог) есть чистая форма; мир есть соединение формы и материи. Материальные предметы изменяются во времени и пространстве, истинное бытие не изменяется вообще. Но есть еще духовные предметы, которые изменяются только во времени (наша душа). Поскольку душа изменчива, то и она причастна в некоторой степени небытию, поэтому и она также сотворена из небытия. Это то, что объединяет нашу душу с материальным миром, а отличает ее то, что изменение ее происходит только во времени, а не во времени и пространстве, как у материальных предметов. Наша душа бессмертна, но не вечна (вечно лишь неизменное). Материя (в отличие от платоников), не ничто, а выше небытия; все то, что изменяется => существует материя не только чувственная, но и умопостигаемая => у нее есть и некая умопостигаемая форма. Наша душа это оформленная духовная материя. "Материя" в плотиновском смысле, чем в обыденном. У Плотина душа есть материя для ума, ум есть материя для единого, т.е. материя есть все то, что может воспринять некоторую форму (форма есть все то, что через что осуществляется познаваемость предметов). Когда Августин говорит о том, что наша душа имеет материю и форму, ни в коем случае не стоит воспринимать это чувственным образом

 

15. Учение Августина о времени. Полемика - если Бог ничего не делал до того, как создал небо и землю, то Он не может быть назван в абсолютной мере Богом, ибо Он бездействовал; а если Он что-то делал, то почему тогда не творил? На это Августин отвечает следующим. Люди рассуждают во времени, поэтому подняться над временем и понять Бога, существующего в вечности, они не могут. Творя мир, Бог одновременно творит и время => спрашивать, что было до того, неверно, т.к. не было "до того" - Бог ничего не делал. Что такое время? Наш мир и наша душа изменяются во времени, мы обязаны познать время, в котором душа и мир существуют. О существовании чего-то говорится всегда как о существовании во времени, чаще всего - в настоящем. По всеобщему мнению 3 части времени: прошлое, настоящее и будущее. Парадокс: прошлое уже не существует, будущее еще не существует => познать можно только настоящее. Где это настоящее? Августин начинает с года (есть и прошлое и будущее), затем до месяца, дня, часа, минуты, и в конце концов - некоторая точка, которую невозможно схватить (настоящего уже нет - оно стало прошлым). Мы пытаемся понять будущее, но тоже никак не можем его схватить, оно есть или в будущем, или в прошлом. Августин утверждает: можно сказать, что существует лишь настоящее и все существует в настоящем: прошлое существует в памяти, а будущее — в предчувствовании. Это предчувствование мы определяем, исходя из настоящего (мы видим зарю и знаем, что скоро будет солнце). Правильнее говорить не о прошлом, настоящем и будущем, а о настоящем прошедшего, настоящем настоящего и настоящем будущего существующим только в нашей душе: настоящее прошедшего - в памяти, настоящее настоящего - в непосредственном созерцании, настоящее будущего - в ожидании. Время существует в нашей душе (существует субъективно), но объективный мир существует во времени => время существует объективно, но время есть свойство не материального, чувственного мира, а души. Время есть некоторая протяженность духа. А что же такое, собственно говоря, время? Это для Августина остается тайной. "В тебе, душа моя, измеряю я время".

 

16. Учение Августина о человеке. Человек сотворен из ничего (и тело и душа) и составляет единство души и тела. Поправляет платоников - человек есть разумная душа, владеющая своим телом. Но тело и душа - абсолютно различные субстанции, обе изменяющиеся, но душа не имеет пространственной структуры и изменяется лишь во времени => душа не смешивается с телом, оставаясь соединенной с ним, но неслиянной. Душа есть основа жизни, разумное начало; именно душа сообщает и жизнь телу, и позволяет через тело познавать чувственный мир. Тело не есть могила души: "Разве кто-нибудь любит свои собственные оковы?" Тело и душа имеют благую природу при условии, что тело задумано как та часть природы человека, которая подчинена душе. Но из-за грехопадения произошло наоборот: душа стала служанкой тела. Христос Своей искупительной жертвой восстановил первоначальный порядок, и люди опять поняли, что тело должно служить душе. Августин не совсем отрицал свободу воли. Зло не имеет субстанциальной основы; субстанциально существует лишь добро. Но существует зло моральное - зло в человеке, как грех. Человек - образ и подобие Божие, но он существо греховное (первородный грех). Человек и после грехопадения остался человеком (существом, способным совершать добрые дела), природа его извратилась, но осталась доброй. Человек не может извратиться настолько, что станет злым окончательно, он лишь приблизился к злу, к «ничто». Адам был создан с непорочной и свободной волей (у свободы человека была и формальная, и качественная сторона). Адама и Евы делали добрые дела исключительно из любви к Богу. Падший человек делает добрые дела исходя из других соображений - эгоистических и т.п. Всегда в человеке присутствует какой-то земной момент, каким бы нравственным он ни был => человек всегда грешит (что не по любви то грех). Это не отрицает свободы человека, но он не может достичь такой же свободы, какая была у Адама, - свободы совершать поступки исходя только из любви к Богу. Благодать дана человеку, чтобы он освободился от своей греховности и направил свою собственную волю на путь спасения. Августин пытается соединить необходимость благодати с наличием свободы. Августин - предвидение не отрицает свободы, а наоборот, ее предполагает. Если человек предвидит затмение солнца, то это не значит, что именно он это затмение устраивает. Порядок событий таков, что человек предвидит это событие, потому что оно будет иметь место независимо от него. Так же и Бог предвидит некоторые события, потому что они действительно будут. Однако Бог не просто предвидит их - Он именно их и хочет, и устраивает. Но устраивает через конечные конкретные причины. Свободная деятельность человека также есть некоторая деятельность по причине, потому что эта причина находится в самом человеке, есть его внутренняя движущая причина. Поэтому Бог предопределяет все действия в мире, в том числе и человеческие, учитывая все действия, в том числе и свободные. Еще один аргумент - это только для нас есть некоторое предопределение, потому что мы живем во времени: для нас есть "до", "сейчас" и "после". У Бога все - "сейчас", поэтому нельзя сказать, что Он нечто предвидит или предопределяет; для Него все есть уже как бы свершившееся.

 

17. Полемика Августина с манихеями и пелагианами.

Манихеи – в мире два равных начала: добро и зло. Августин – мир сотворен из небытия, полным бытием обладает только Бог. Мир может ухудшаться – зло есть ухудшение (лишение добра). Зло не имеет субстанциональной основы. Зло есть несуществующие, существует только доброе (человек, предмет) – ухудшение (зло - болезнь, гниение) исчезает когда перестает существовать сам предмет (человек умирает, предмет полностью сгнивает. Это физиологическое зло. Нравственное зло (греховность) – извращение воли, ухудшение души (отворачивается от Творца к творению, от бытия к небытию).

Пелагий – у человека свободная воля (рассматривает только ее формальную сторону – как возможность выбора между добром и злом). Первородного греха нет: отличие Адама от нас - он не имел примера греховных поступков, мы их знаем и этот нас соблазняет. Человек может спастись без благодати (сила которая приводит человека к добрым делам). Августин. У свободы есть не только формальная, но и качественная сторона – нравственная сила имеющая в себе внутреннее расположение к приобретению некоторого содержания, может быть доброй и злой. Человек сотворен благим и свободным. У Адама и Евы была т.н. меньшая свобода (была возможность грешить) и задача человека – направить себя в служении Богу так, что бы и формально он уже не мог грешить. Пелагиане на это – это отсутствие свободы как возможности выбора. Августин – тогда и Бог не свободен, не может грешить. Адам и Ева реализовали возможность грешить, превратили ее в действительность. Душа после этого изменилась (Пелагий это отрицал), воля стала такой, что человек не может не грешить (к любым его добрым делам примешивается грех – тщеславие и т.п.). Благодать дает человеку больший выбор => большую свободу, помогает человеку направить его волю на служение только добру.

 

 

18. АВГУСТИН. Философия истории. В античности - мир цикличный. Это не могло породить философско-исторической концепции. Августин считал ее несправедливой по простой причине: в циклическом мире искупительная жертва Спасителя теряет свой смысл. В мире есть история и что эта история развивается по законам, предписанным миру Богом, это - факт, который мы можем узнать благодаря Св. Писанию. ВЗ - у Бога был замысел при создании нашего мира, человек, благодаря помощи Божьей, может этот замысел познать (пророки). Всю историю делит на 7 периодов: 1-й - от Адама до Всемирного потопа, 2-й - от потопа до Авраама, 3-й - от Авраама до Давида, 4-й - от Давида до переселения в Вавилон, 5-й от переселения в Вавилон до воплощения ИХ, 6-й - идет сейчас, 7-й - будет после воскресения из мертвых. Каждый период имеет свой собственный смысл и свою задачу на земле. Промежутки времени всех этих периодов различные и нельзя искать никакой временной зависимости => невозможно предсказать, когда наступит 7-й период (отрицал концепцию хилиазма).

"О граде Божием". Существует некое гос-во в котором будут жить праведники, оно противостоит гос-ву земному. Жители земного гос-ва живут по земным законам, любят себя, наслаждаются тем, чем надо пользоваться; жители небесного - согласно Божественной воле, любят Бога, имеют упорядоченную любовь. Человек не знает, к какому граду он принадлежит. Его поступки могут принадлежать и к одному и к другому граду, только Бог знает, спасется этот человек или не спасется, к какому граду он принадлежит. Символ града земного - Вавилон или Римская империя (второй Вавилон), символ небесного - Иерусалим, или земная Церковь. Но церкви на земле бывают разные и человек может быть формально в Церкви, а на самом деле в глазах Божиих принадлежать к земному граду. К реальному земному гос-ву относился по-разному: отрицал как безусловное благо, но считал относительным благом (помогает людям в этой жизни, является гарантом мира, гарантом порядка). Этим благом не следует наслаждаться, следует лишь пользоваться. Это гос-во возникает вследствие грехопадения и существует только в земной жизни. Часто нападал на гос-во, особенно на Римское (долгое время гонения), однако в нем видит некоторые достоинства (это гос-во отвечает всем критериям гос-ва и помогает людям в их жизни).

 

19. Апофатическое богословие Дионисия Ареопагита.

Есть два пути познания Бога, каждый из которых имеет свои границы. Показывают, что Бог трансцидентен миру и в тоже время иманентен миру. Катафатический (положительный) – от высшего к низшему, из того, что наиболее присуще Ему – Сущий, Спаситель и т.п. Апофатичный (отрицательный) – от низшего к высшему, из того, что более всего отличает Его по природе: 1) отбрасываются атрибуты телесных существ – у Бога нет формы, количества и т.д. => Бог не есть телесное или чувственно-воспринимаемое, 2) отбрасываются атрибуты умопостигаемых существ – Бог не есть душа, ум, время => Бог превосходит всякое утверждение и всякое отрицание. Бог выше бытия, выше любой способности к познанию. Человек как тварь не может выйти за рамки тварного мира. Ступени достижения познания Бога у Дионисия и Плотина совпадают: отстранение от деятельности чувств, от деятельности разума, от всего чувственно-воспринимаемого, умопостигаемого, сущего и несущего – стать независимым от всего и тогда устремиться к единению с Богом. Главный путь – апофатический. Познавая отстраняемся от всего сущего (скульптор отсекая – статуя), от всего лишнего, всего, что мешает. Бог открывается только нравственно-совершенным (у платоников этого нет, нужно знание). Но Бог выше всего, Его сущность не познаваема, человек созерцает не Бога, а место где он пребывает. «Бог есть причина всего, но он не причастен к сущему» (у Августина Бог есть Сущие).

 

20. Иоанн Скот Эриугена. Учение о «четырех природах». «О разделении природы» Реализм - реально существуют лишь общие понятия (идеи Платона), материальные тела обладают реальностью в той степени, в какой они причастны к общему, сами же по себе они существовать не могут. Учение о «4-х природах». Все существующее – природа => Бог есть природа => в любой сотворенной вещи Бог присутствует во всей свой полноте. Бог творит мир в 4 этапа: 1) природа не сотворенная, но творящая, 2) природа сотворенная и творящая, 3) природа сотворенная и нетворящая, 4) природа несотворенная и нетворящая. 1 этап: Бог - причина всего, лишь Он несотворен и творит. 2 этап: Бог творит Ум, божественные идеи (для Бога существуют только они, в них Он мыслит конечный мир), существуют в Сыне, рождение Сына не предшествует во времени сотворению в Нем идей, они совечны Ему, но отличаются от Него как тварь от Творца. Создание неба и земли (Быт.1:1) есть создание идей в Сыне. Сами по себе идеи непознаваемы для людей и ангелов. Познавать их в нашем мире можно только в теофаниях. Следуя Дионисию Ареопагиту - 15 идей: благость, сущность, жизнь, разум, интеллигенция, мудрость, сила, блаженство, истина, вечность, величие, любовь, мир, единство, совершенство. 3 этап: мир - как раскрытие божественных идей, сотворенный и нетворящий, имеет источник творения вне себя. 4 этап - Бог возвращается Сам к Себе как цели всего. Он достигает цели Своего творения => не творит. Это связано с целью жизни человека. Материальный мир существует только в нашей мысли, как некоторое проявление божественного духа => все находится в человеке, сотворение человека является одновременно и сотворением мира и лишь для ума, поврежденного грехопадением, чувственное бытие имеет самостоятельное существование (мир, тело человека - явление в психической жизни человека; человек же сознает это, поскольку все существует наперед в Боге). Грехопадение - акт чисто внутренний, состоял в отделении чувств от разума, перестали находиться с ним в гармонии, происходит несоответствие того, что является нам чувством, и того, что мы можем достичь доводами разума. Смысл жизни - очиститься от всего, что не свойственно ему как образу Божию, он должен объединить в себе духовную и материальную природы и воссоединиться с Богом. Образ Божий в человеке - Его мысль, человек есть мысль, мыслящая сама себя, познающая сама себя, познавая себя человек познает Бога. Очищенная материальная природа тогда обратится в дух, в интеллект. 1 этап объединения - телесная смерть человека, ибо в момент смерти получает конец преобладание в человеке низших стремлений и потребностей. 2 этап - воскресение из мертвых, новое соединении душ с телами. 3 этап - возвращения в райское состояние, полное превращение тела в дух, низшее при этом объединяется с высшим. В этом Эриугена опирается на. Григория Богослова и Максима Исповедника. Впервые этот процесс был совершен в ИХ, а через Него человек может достичь этого объединения. 4 этап – при помощи ИХ все материальное творение одухотворится светом 2-го Пришествия и все возвратится в божественную природу и успокоится в ней, станет природой несотворенной и нетворящей.

 

 

21. Начало схоластики. Беренгарий. Петр Дамиани

Схоластика - дословно, школьная философия. Под ней в IX-XIII вв. понималась конкретная практика преподавания в зап. университетах и школах. Наиболее знаменитая - школа Алкуина в Британии. «Диалектика» Алкуина - считается первым схоластическим произведением. При Алкуине 3-ступенчатая система образования, вначале общие дисциплины (чтение, письмо, латынь, литургические тексты, общее представление о Св. Писании), затем 7 свободных искусств (грамматика, риторика, диалектика, арифметика, геометрия, астрономия, музыка). После - более глубоко Св. Писание. В дальнейшем диалектика стала главенствующей среди 7 свободных искусств, все остальные науки, в т.ч. изучение Св. Писания, стали считаться возможными только при изучении диалектики. Философское мышление стало все более распространяться на область богословия; этот синтез получил название схоластической философии (философия определенного временного промежутка (XI-XIV вв.), основанная на положении, что при нашем познании Божественных истин определенная роль принадлежит и вере, и разуму). Важное достижение схоластики - кто хорошо разделяет, тот хорошо мыслит. Человек учился рассуждать, стремится как можно точнее разделять, чтобы не было смешения понятий, чтобы ничто не было забыто, определить все, что можно определить, и вычленить все, что определить невозможно. Беренгарий. В споре между верой и разумом - приоритет разума. В вопросах веры разум так же авторитетен, как и в вопросах, где этот авторитет не подвергается сомнению. Считает, что возможно исследовать таинство причащения с точки зрения разума. Утверждает: невозможно помыслить, чтобы субстанция хлеба превратилась в субстанцию Тела Христова, ибо субстанция сама по себе неизменна по определению => смысл таинства причащения в том, что к субстанции хлеба чудесным образом добавляется субстанция Тела Христова, а к субстанции вина - субстанция Крови Спасителя => это является таинством, т.к. происходит чудесным образом. Причащаясь, мы ощущаем вкус вина и хлеба, потому что субстанция вина и хлеба не исчезла. Концепция Беренгария осуждена католической Церковью. Петр Дамиани. В споре между верой и разумом - познать Бога можно лишь верой, разум полезен лишь в качестве служки. Благодаря ему классической формулой схоластики - фраза Филона Александрийского: «Философия - служанка богословия». Философия не в рамках церковного учения - вымысел диавола, логика - источник всех ересей. Философии должны быть поставлены определенные пределы (догматы и таинства). Она не должна их анализировать, т.к. они выше нашего разума. Божественное всемогущество превосходит наше понимание. Популярный вопросов схоластической философии: «Может ли Бог сделать бывшее не бывшим?». Утверждает, что в силу Своего всемогущества Бог может даже уничтожить прошлое. Божественная воля ничем не ограничена, в отличие от нашего разума, имеющего свои пределы. Мирское должно подчиняться церковному, ибо мирское есть тело, а Церковь - душа. Как в человеке тело подчиняется душе, так и светская власть должна подчиняться церковной власти папы

 

 

22. Ансельм Кентерберийский: онтологическое доказательство бытия Бога. «Монолог» и «Прослогион» («Прибавление»). Современники - «второй Августин». Существует 2 типа доказательств: апостериорные (основаны на опыте) и априорные (не зависят от опыта). Апостериорные со времен Аристотеля и Платона, встречаются у отцов Церкви - наблюдая природу можно прийти к выводу, что существует Бог, мы Его не видим, но о Его существовании говорит наш разум (движение в мире - существует неподвижный Перводвигатель, степени совершенства - необходимо мера совершенства, венчающая пирамиду совершенств, абсолютно совершенное существо, Бог). Все эти док-ва не удовлетворяют человека (подчиняют веру в Бога данным органов чувств). О Боге нужно судить непосредственно, а не опосредованно. Более важное – док-во априорное (онтологическое): Бог, «по определению», есть наиболее совершенное Существо и поэтому обладает всеми положительными характеристиками. Существование есть одна из положительных характеристик, поэтому Бог обладает существованием. Он анализирует псалом 13 (52): «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». В чем безумство? Говорящий эту фразу, противоречит сам себе: Если мы мыслим себе Бога, то мы мыслим Его Всесовершенным, несуществующий Бог лишен одного из Своих атрибутов (существования), что невозможно => сказать «нет Бога» значит высказать логическое противоречий (их быть не может) => Бог существует, т.е. понятие существования Бога выводится из самого понятия Бога. Это док-во имеет корни в древней философии. Парменид: бытие и мышление - одно и то же. От понятия об Уме и Едином к объективному существованию их приходил Плотин. Августин строит цепочку: «я сомневаюсь => я существу, это истинно => истина существует => истина есть Бог». Со времен Ансельма подвергается сомнению. Монах Гаунилон: можно помыслить все что угодно, но это еще не значит, что оно тут же станет существующим => нельзя от представления о некотором понятии тут же делать вывод о существовании вещи, обозначаемой этим понятием. (можно представить себе существующим некий вымышленный остров, но это не значит, что он действительно будет существовать), но у Ансельма такого рода доказательства применимы только к Богу (обладает всеми положительными характеристиками), никакой остров этим не обладает. Но в рассуждениях Ансельма есть противоречие. Если безумец говорит, что нет Бога => можно вообразить себе Бога несуществующим, а это противоречит тому, что, представляя Бога несуществующим, мы в своем воображении лишаем Бога одного из этих атрибутов. На это Ансельм: существуют 2 вида мышления: адекватное и символическое. Человек путает области их применения. Символическое мышление может воображать все, что угодно. Адекватное - анализирует символическое, находит в нем противоречия и показывает нам факт существования или несуществования того объекта, который был воображен. Бог мыслится существующим не так, как мыслится существующим все остальное в мире (мыслится возникающим или исчезающим, переходящим из небытия в бытие и наоборот); но Бог существует всегда => Его нельзя помыслить возникающим, Он не может мыслиться несуществующим

 

23. Спор об универсалиях. Росцелин, Гильом из Шампо. Пьер Абеляр

Гильом из Шампо (1068-1121 гг.) - крайней реалист. Реально существуют только общие понятия, только имена, идеи, а индивидуальные предметы существуют лишь благодаря некоторым случайным свойствам. Росцелин - крайний номиналист. Существуют только единичные вещи, а общих понятий не существует вообще, это лишь «звуки голоса». Из этого тезиса следовали еретические выводы, которые были осуждены католической церковью. В частности, поскольку нет общих понятий, то нет и Единого Бога, Единой Божественной природы, т.е. идеи, которая объединяла бы в Себе три Ипостаси, а есть лишь три конкретных индивидуальных бога (ерись – тритеизм). Пьер Абеляр («Сократом средневековья»). «История моих бедствий», «Да и нет», «Диалектика», «Введение в теологию», «Познай самого себя» (само название говорит об отношении Абеляра к Сократу). Он упрекает крайний реализм Гильома в непоследовательности. Если индивидуальные вещи существуют только благодаря случайным свойствам, то непонятно, каким образом вообще возникает сама индивидуальность данной вещи. Если реально существуют только общие понятия, то действительные, материальные вещи должны быть абсолютно похожими одна на другую => надо признать, что либо реально существуют индивидуальные вещи, либо за отличия между индивидуальными вещами отвечают некие общие понятия. В споре об универсалиях Абеляр занимал позицию умеренного номинализма, или концептуализма. Он считал, что понятия существуют, но не отдельно от вещей, в уме Бога (как говорил Гильом из Шампо), и это не пустые звуки голоса, как считал Росцелин. Понятия существуют, но они существуют в человеческом уме, который в своей познавательной деятельности извлекает из индивидуальных предметов то общее, что в них есть. Это общее, эта абстракция формулируется в нашем уме в виде понятий, концепций. Общие понятия существуют, но не отдельно от вещей, но субъективно в человеческом уме. В основе взглядов Абеляра лежит его номиналистические представления. Отрицая реально существующую идею (идею искупления Иисуса Христа или идею первородного греха) мы отрицаем и причастность всех людей и искупительной жертве Спасителя, и первородному греху. Поэтому из номинализма Абеляра вытекают и его пелагианство, и его арианство. Так что обвинения собора были, как видим, достаточно справедливыми.

 

24. Шартрская школа. Основатель - Фульберт. Основную задачу видели в том, чтобы совместить философию и религию и установить союз разума и веры. Делалось это путем опоры на античные философские источники - Аристотеля, Боэция и платоновского «Тимея». Расцвет - сер. XII в. Жильбер Порретанский ввел категории субстанции и субстстенции. Субстанция - индивидуальная вещь (совокупность случайных материальных характеристик предмета), существует благодаря причастию своей родовой идее (субсистенции - дает бытие, придает познаваемость этой вещи). В отношении Бога - разделяя в Нем Бога (субстанция) и Божество (субсистенция). В отличие от тварного мира в Боге субстанция и субсистенция совпадают => Бог есть собственно бытие, мы - неполное бытие, являющееся бытием лишь в той мере, в какой Бог наделяет субстанцию субсистенцией, ибо сами субсистенции существуют в Божественном уме. Иоанн Солсберийский классифицировал 5 вариантов решения проблемы универсалий: крайний и умеренный реализм, концептуализм, умеренный и крайний номинализм. Интерес к античным скептикам (Цицерон), по многим вопросам (об отношении веры и разума, о проблемах универсалий) окончательных ответов дать не может, однако считал, что знание все-таки возможно, невозможно оно в абсолютном виде только по особенно сложным богословским вопросам (предполагают несколько различных решений, каждое из которых, взятое отдельно, всегда будет неполным). Высоко ценить логику - важна не только для философии, но и для познания Бога (до того, как изучать философию, нужно знать логику). Логика - инструмент, при помощи которого человек постигает истину. Целью жизни - знание (дает счастье) => счастливым может быть лишь философ. Большинство, не обладая знанием, не отличаются от животных. В своем большинстве - реалисты, признавали самостоятельное бытие идей в Божественном Уме. Жильбер Порретанский, умеренный реалист - идеи не прототипы вещей в Божественном уме, а общие начала, существующие в индивидуальных вещах. Человеческий ум, познавая индивидуальную вещь, обнаруживает в ней идеи, и в процессе познания, абстракции, выделяет идеи из единичного предмета - познает его. (Умеренный номинализм - идеи возникают только в уме при его абстрагирующей деятельности). Познание всегда формулируется в понятиях о материальных предметах => теология невозможна в понятийной форме (Бог трансцендентен миру) => богословие и наука не пересекаются, не отрицают и не противоречат одна другой, у каждой из них собственная область познания (будущая теория «двух истин»). Философия в качестве метода познания используют индукцию (из конкретных наблюдений к неким общим положениям). Богословие основывается на Откровении, имеет своим методом дедукцию (из общих положений, содержащихся в Откровении, выводит конкретные частные положения). Идеи Платона и Аристотеля. Тьерри отождествлял Св. Духа с мировой душой из диалога «Тимей». Учение о Боге в категориях аристотелевского учения о 4 причинах: в Боге можно различать Бога-творца - действующая, Бога-ум – формальная, Бога-благо - целевая. Бог творит мир, состоящий из 4 элементов - материальная причина. Познанию Бога должно предшествовать знание математики (не как наука об исчислениях, а как учение о числах – пифагорейство). Трактовал Бога-отца как единство, единое, «праединство», «основа числа». В Боге-Сыне появляется двоица, и Он есть равенство, а Бог-Дух согласовывает единство и равенство. Характерно, свойственное для античности, противопоставление Бога материи. Бернар Сильвестр - материя существует вечно и в качестве злого начала противопоставляется доброму Богу. Неоплатонические идеи: Логос - 2 ипостась Троицы, эманирует из Бога. В Нем возникают идеи, которые являются формами вещей. Из Логоса эманирует мировая душа (преобразует хаотическую материю, существующую независимо от Бога, в гармонический космос).

 

 

25. Мистицизм Бернара Клервоского. Умеренный мистицизм Сен-Викторской школы.

Бернар Клевоский. «О степенях смирения и гордости», «О почитании Бога», «О благодати и свободе воли». В западной схоластике 2 направления: 1 - согласовать науку и философию (Шартрская школа), 2 - мистика (Бернар). Резко отрицал науку и философию как самоцель, главное внимание познанию человеческого духа и смысла человеческой жизни. Смысл жизни - в постижении Бога. Философское и научное познание Бога приводят лишь к неудачам, но наука полезна лишь поскольку служит для познания Бога. Наиболее полное познание Бога есть состояние экстаза, когда душа уподобляется Богу. Душа созерцает Бога не при помощи своих собственных усилий, а благодаря благодати Бога, даруемой вследствие праведной жизни (в экстазе душа не становится тождественной Богу, а всего лишь приближается к Нему и уподобляется Ему). Человек должен заслужить благодать Бога путем любви к Нему и путем смирения. Человек не может полностью и в один момент исправиться от всех своих грехов => всю жизнь человек должен стремиться к Богу, чтобы заслужить Его благодать. Зло исходит от собственной греховной воли человека. Человек должен отказаться от наибольшего греха, от любви к себе, от любви к материальному миру, от своей свободы, от своих желаний. Человек должен осознать свое ничтожество.

Попытка примирить 2 направления зап. схоластики - умеренный мистицизм, предложен Сен-Викторской школой (монастырь св. Виктора на окраине Парижа, основан Гильомом из Шампо). Гуго Сен-Викторский, младший современник Бернара. «Дидаскалион». «О таинствах христианской веры». Семь свободных искусств (основа преподавания в школах и университетах) служат введением в богословие. Гуго соединял идеи Аристотеля с убежденностью мистического познания Бога. От Аристотеля - классификация наук (науки теоретические и практические, теоретические – теология (на месте философии), физика и математика). Истина может быть познана при помощи различных способностей человека, в т.ч. при помощи чувств (дают несовершенную истину, а гораздо более совершенную дает нам внутренний опыт) => иерархия научного знания: знание дается наукой, выше - мудрость и самое высшее знание - познание Бога (intelligentia). Ступеням знания соответствуют три органа познания. Наука (познание внешнего мира) - при помощи чувств, человек оперирует образами. Мудрость (познание души) достигается духовно-разумной познавательной способности, человек оперирует понятиями. Познание Бога достигается при помощи интуиции (сверхразумная, иррациональная способность познания, и благодаря ей человек может соединиться с Богом, вернее, уподобиться Богу).

 

26. Философия Аль-Фараби и Ибн-Сины.

Аль-Фараби. Собрал и упорядочил все трактаты Аристотеля – «Органон». Главное – логика (инструмент для познания истины). Теоретическая основа логики – метафизика. В мире два вида бытия: «возможно-сущие» вещи – случайные, причина их вне них, «необходимо-сущие» - Бог (из Его сущности вытекает Его существование, сущность определяет существование). Затем у Ибн-Сины и Фомы Аквинского. О Боге. Его невозможно определить, Он есть личная воля. Из него эманирует первый и второй разумы (второй создает мир и 4 стихии). Эти разумы можно постичь чистым (не затемненным чувствами) человеческим разумом. У человека 4 познавательные способности (разума): 1) пассивный (связан с чувственностью), 2) активный (чистая форма, способность к познанию форм), 3) приобретенный (познал формы), 4) деятельный (постигает другие духовные формы и Бога).

Ибн-Сина. Понял Аристотеля когда прочитал толкование «Метафизики» Аль-Фараби. 4 вида бытия: 1) чисто духовное, 2) духовное связанное с материальностью (небесные сферы), 3) предметы связанные или не связанные с телесностью (философские категории – субстанция, свобода и т.д.) – составляют основу метафизики, 4) конкретные материальные вещи. Возможно-необходимое и возможно-сущие (см. выше). Универсалии (позднее у Фомы Аквин.) – существуют в уме Бога (до вещей), в вещах (вещь причастна универсалии), после вещей (человек познавая вещи вырабатывает универсалии в своем уме). О Боге. Воля Бога подчинена Его разуму, Бог творит только то, что знает (позднее Фома). Бог мыслит только Сам Себя и некоторые общие вещи (роды), индивидуальные предметы Бог не познает (не Всеведущ, нет промысла – мир развивается по законам разума и причинности). Творение мира. Бог и совечная Ему первоматерия. Из Бога эманирует 1-вый разум, из него 2-ой и т.д. до 10-го. 10-й сообщает телам форму и обеспечивает наше знание об этих телах. О душе. Ее цель – освободиться от чувств (мешают познанию Бога). Душа бессмертна в своей духовной сущности, нет воскресения тела.

 

27. Аль-Газали и его критика философии. «Самоопровержение философов». Философия несовместима с истинной верой. Признает естественные науки, но утверждает, что они имеют свои границы: математика, физики, медицина и др. имеют практическую пользу и только в этом достоинство их существования. Люди, увлекаясь полезностью и доказательностью этих наук, особенно математики, переносят их способ рассуждения на познание Бога => философия приводит людей к безбожию. Философия, имеет ограниченную область знания, человек не может иметь разумного знания о Боге. Бог имеет знание о Самом Себе, но оно не похоже на наше знание, оно сверхразумно. Человек может видеть Бога только лишь в сверхразумном мистическом экстазе. Три группы философов: 1) утверждающие вечность мира и отрицающие существование Творца (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит); 2) естествоиспытатели, переносят естественно-научный метод познания на философию и все объясняют при помощи естественных причин, еретики, которые отрицают загробную жизнь, отрицают Бога; 3) метафизики, больше всего спорит с ними (Сократ, Платон, Аристотель, Аль-Фараби и Ибн-Сину). Заблуждения метафизиков: 1) утверждают вечность мира, а не сотворенность его Богом, 2) Бог знает лишь всеобщее, универсальное, не знает все многообразие мира, чем ограничивают Его всемогущество, 3) отрицают воскресение из мертвых и личное бессмертие; душа вечна, но как духовная сущность, а не как личность. По Аль-Фараби и Ибн-Сине, бессмертие души - в бессмертии ее разума. Душа после смерти лишается своих индивидуальных черт, особенно личностного начала, и бессмертен лишь разум. Аль-Газали - Бог всемогущ => невозможно ни какое-то совечное Ему начало, существующее самостоятельно, каким, по мнению Аль-Фараби, Ибн-Сины и Аристотеля, является материя. Материя несамостоятельна, зависит от Бога и сотворена. Бог знает все вещи непосредственно, Ему не нужно создавать универсалии, общие сущности, Бог может познавать всяких посредников. Реалисты-мусульмане Аль-Фараби и Ибн-Сина используют свой реализм для ограничения воли Бога, универсалии оказываются сущностями, препятствующими Богу познанию мира и отгораживающими мир от всеведения и всемогущества Бога. Аль-Газали утверждает номинализм для того, чтобы утвердить всемогущество и всеведение Бога. Бог всемогущ и может знать мир в его многообразии без каких-либо универсалий => универсалий не существует, существуют лишь конкретные единичные вещи и Бог их творит непосредственно, миную посредников в виде универсалий. Концепция причинности. Споре с естествоиспытателями (объясняли все естественными причинами) - естественных причин не существует, есть одна причина - Бог. Все остальные взаимодействия, в том числе и причинно-следственные, нам лишь кажутся. Бог всемогущ, Он не ограничивается каким-то разовым актом и творит мир постоянно, в каждый момент он творит мир в новом облике. Мы не замечаем нового творения, оно кажется нам изменением, вызванным предыдущим его состоянием. Все в мире зависит от воли Бога, нет ни свободы, ни случайности.

 

28. Философия Ибн-Рушда. Латинская транскрипция - Аверроэс.

По заданию халифа прокомментировал все трактаты Аристотеля, кроме «Политики», а также «Государство» Платона. Настолько блестяще прокомментировал трактаты Аристотеля, что его называли просто Комментатором (Аристотель достиг пределов человеческой мудрости, что основная задача современных философов - комментирование). Основная работа «Опровержение опровержения» - на опровержение «Самоопровержение философов» Аль-Газали. Ибн-Рушд, следуя Аристотелю, - классификация умозаключений: 1) аподиктические (собственно научные); 2) диалектические (более или менее вероятные), 3) риторические (дают видимость объяснения). Соответственно 3 класса людей: аподиктики (меньшинство, интеллектуальная элита, истинно научный методом познания истины, из арабского мира называет Аль-Фараби и Ибн-Сину), диалектики (имеют диалектическое, вероятностное, близкое к истине знание, современные ему теологи, в т.ч. Аль-Газали) и риторики (большинство, довольствуются поэтическими и метафорическими псевдо-объяснениями, к ним относятся большинство простых верующих, для которых какое-нибудь связно сказанное слово или образ является объяснением и успокаивает их). Противоречия между философией и религией в действительности не существует (люди не умеют пользоваться правильным методом познания, богословы используют диалектический псевдо-метод). Предмет познания у философии и у религии один и тот же, но философский способ познания более адекватен своему предмету, другие способы дают кажущуюся картину. Познание Бога возможно путем чисто аподиктического научного знания. Истина изложена в Корана, но в Коране два смысла: внешний и внутренний. Для получения псевдо-знания о Боге достаточно внешнего, буквального смысла, изложенного в Коране (часто дает лишь диалектическое или риторическое знание). Аподиктики вскрывают противоречия в Коране находя их внутренний смысл (доступен лишь им) путем аллегорического толкования. Большинство верующих должны верить этим толкованиям. Религия истинна и нужна поскольку держит народ в узде. Истинный философ (аподиктик) может возвыситься над обычными религиозными представлениями до познания истины => пророки (обычные люди, в т.ч. и Мухаммед), проповедывавшие нравственные положения для народа, не находятся выше философов. Они помогают лишь держать народ в узде. Вопрос о вечности мира. Ибн-Рушд - предположение о сотворенности мира приводит к противоречиям, приводящих к неправильному пониманию Бога: 1) если Бог творит мир => у Бога чего-то не достает, что умаляет Его, 2) Бог вечен, и воля Бога также вечна - откуда начало мира? и Бог неизменен - откуда в мире изменения? Истинное знание о Боге - предполагает совечность мира Богу. Бог (как у Аристотеля) - перворазум и перводвигатель, приведший мир в движение посредством первого толчка. Бог знает лишь Самого Себя (Сам Себя мыслит) => не знает ни единичного, ни всеобщего => мир независим от Бога, материя - самостоятельное начало и источником всех изменений => общение с Богом индивидуального человека невозможно (Бог не может его познать как некоторую индивидуальность). И человек не может возвыситься до Бога посредством своих собственных чувств (имеют другую сущность, небожественную, и связаны лишь с человеческим телом). Трактовка причинности. Причинность существует объективно - мир существует в Боге как единое целое, в котором каждые части связаны друг с другом. Бог дает миру гармонию, порядок, из которых и вытекает причинно-следственная связь в мире, а она исключает любую случайность и любое чудо. Душу человека - это форма тела (за Аристотелем) и вместе со смертью умирает лишь то, что было связано с телом (растительная и животная души - то, что давало индивидуальность человеку). Разумная душа не умирает (разумное начало вечно, человеческий разум подобен божественному разуму) - сливается с божественным разумом. Индивидуального бессмертия нет, есть приобщение к вечному и безличному разуму (не нужно говорить народу об этом, народ падет в аморализм). Об универсалиях. Аль-Газали - отрицал объективность материи и объективность формы, и не соглашался с Ибн-Сином, утверждал пассивность материи и активность формы. Аверроэс утверждает конкретность единичной формы и единичной материи, конкретность каждого единичного предмета, и возражал Ибн-Сине в том, что универсалии существуют до вещей. Универсалии существуют только в материи всегда, но потенциально, и актуализировать их может своим актом Бог

 

29. Латинский аверроизм. Сигер Брабантский. «О вечности мира», «О необходимости и взаимосвязи причин», «Вопросы о разумной душе».

Один из наиболее последовательных и активных проповедников идей Ибн-Рушда, и школа, основанная им, получила название Латинского аверроизма. Главное для латинских аверроистов - проблема соотношения философии и религии, веры и разума. Истины философии и истины религии необходимо противоречат друг другу, но и философия приводит к истине, и христианство говорит об истине => истина существует в двух видах - концепция двух истин. Аристотелевская философия, которую Сигер почерпнул у Аверроэса, с необходимой логической истинностью доказывает справедливость вполне определенных положений. Христианство с той же убедительностью, но с другой стороны, доказывает истинность совершенно других положений. Как примирить одни положения с другими - Сигер не знал. С одной стороны, разум говорит, что разум существует вечно, что невозможно бессмертия, что Бог мир не творит, является просто первотолчком и т.д. Христианство - личное бессмертие, сотворенность мира, в Бога-творца. Человек слаб, человек не может своими силами дойти до всей истины. Аверонисты явно противостояли католической церкви, учили, что мир вечен, Бог не есть творец, творение можно понимать как эманацию, по-платоновски. Бог подчиняется разуму, подчиняется необходимости и поэтому у Него нет абсолютной свободной воли, отрицали троичность Бога и воплощение второй ипостаси Бога-Слова, и отрицали искупление Иисусом Христом человеческих грехов. По мысли латинских аверроистов, Бог понимается как аристотелевский Ум, что Бог может мыслить лишь самое достойное, т.е. Сам Себя. Единичных чувственных предметов Бог не знает и не мыслит, поэтому бессмысленно с точки зрения Сигера любое богослужение, любая молитва, они бессмысленны и бесполезны. Все в мире подчинено причинно-следственным связям. Эти связи можно видеть при помощи небесных светил, которые обладают огромным влиянием на весь мир. Человек не бессмертен как личность, бессмертно лишь его разумное начало и притом не как личное, а как родовая человеческая сущность. Со смертью человеческий разум сливается с Божественным разумом. Среди тринадцати тезисов, осужденных епископом Тампье, можно насчитать следующие: интеллект всех людей один, воля человеческая выбирает исходя из необходимости, мир вечен, не было первого человека, душа погибает вместе с телом, после смерти душа не страдает, Бог не познает частности, Бог не познает чуждое Ему Самому, нет Божественного провидения и т.д. Благодаря огромному влиянию Сигера Брабантского и распространению идей латинского аверроизма в Европе, возникает и отрицательное отношение к Аристотелю. Впервые с оправданием Сигера мы встречаемся в произведении Данте Алигьери «Божественная комедия». Там, описывая рай, где помещены виднейшие философы и достойные мыслители

 

30. Бонавентура: объединение мистицизма и рационализма - «серафический доктор». «Комментарии к сентенциям Петра Ломбардского», «Путеводитель души к Богу». Попытка иерархически соединить все возможные способы размышления о Боге (мистицизм, философию, естественные науки). Бога познать полностью нельзя - человеческие способности (разум отличается от веры) отличаются от божественных (вера и разум совпадают). 2 пути познания Бога. Богословие - от Откровения к тварному миру. Философия – естественный разум исходит от вещей к Богу, но разум пользуется критерием истинности - божественный свет, исходящий из Откровения => разум пользуется своими истинами лишь при помощи сверхъестественной помощи. Заслуга христианства - разум получил надлежащую опору на Откровение. До христианства два способа употребления разума: опора только на разум (египетские жрецы); просили у Бога разум (Соломон). Идея Бога врождена человеку (Фома - врождена возможность идеи Бога), но не идея Его сущности (явлено существование Бога, но не явлена Его сущность) => философия - этап на пути к Богу. Три доказательства бытия Бога. 1-ое - Бог есть истина, врожденная душе - разум стремится к вечному знанию, обладанию вечной истины и любит эту истину (Августин), но невозможно любить то, чего не знаешь. 2-ое - из чувственного мира, вещи несамодостаточны (не могут существовать самостоятельно - необходимо существование Бога). 3-е - модификация онтологического доказательства бытия Бога: если Бог есть Бог, то Бог существует. Троякое понимание Бога разумом: 1) в мире (мир - некий след Бога), 2) в человеческой душе (душа - образ Бога), 3) непосредственно => три этапа: мир, душа, Бог => 3-ное существование вещей: в Боге, в материи, в уме => в душе существуют три начала: ощущение, ум и дух. Трем этапам соответствует три вида теологии - символическая, собственная и мистическая. Символическая повествует о Боге, существующем в мире; предметом собственной является Бог, проявляющийся в нашей душе, а мистическая говорит о Боге Самом по Себе. Но каждый из этих этапов можно рассматривать двояко: как сам по себе и как существующий по сравнению с другим => количество этапов удваивается. Восхождение человека к Богу происходит через шесть этапов, ступеней озарения, соответствующих шести крыльям серафима, шести дням творения, шести ступенями храма Соломонова и т.д. Шести этапам соответствуют и шесть способностей души: ощущение, воображение, смысл, понимание, ум и последняя способность - «светоч синдерезы» (превосходит все наши способности, мистическое соединение, уподобление Богу). Подъем начинается с тварного мира (Бог познается через следы, остав­ленные в природе, т.к. мир есть образ и подобие Бога). На 2-ой - человек должен понимать гармонию в мире вещей, виновник которых Бог. 3-я ступень - узрение Бога внутри себя, в душе с помощью благодати. На 4-ой - душа преображается (от ума к сердцу), благодаря че­му на 5-й ступени духовной эволюции, души прак­тикующих созерцают Бога в Его непереходящей славе. На 6-ой - душа сливается с Ним, но при этом остается личностью. Для души это наивысший из трех путей, которые различала средневековая мистика и которые Бонавентура представил в специальной работе «Троякий путь». Вначале происходит освобождение души от зла, затем имеет место ее внутреннее просвещение и, наконец, соединение с Богом.

 

31. «Естественная теология» Фомы Аквинского. Доказательства бытия Бога.

Человеческий разум не изменился после грехопадения. Философия – естественная теология, цель – доказать существование Бога из данных чувственного мира (богословие – из Откровения – сверху вниз). Эти доказательства формирует разум не просвещенный благодатью, они формулируют представления о Боге которое является фундаментом для принятия Откровения. Фома отвергает онтологическое доказательство бытия Бога: бытие Бога отличается от нашего бытия => человек не может судить о нем; Бог обладает бесконечным количеством атрибутов => разум должен быть бесконечным, но разум человека конечен => для человека это не доказательство, онтологическое доказательство доступно лишь для Самого Бога. Для доказательства использует 4 причины Аристотеля, но модифицирует 4 (нет первоматерии, материя сотворена). Космологические доказательства – от мира к Богу (некий факт в мире – его метафизический анализ отсылает к трансцидентному Богу.

Пять доказательств. 1 путь – от движения. Нечто движется в этом мире, все что движется приводится в движение другим (этот процесс не может уходить в иерархическую бесконечность) => есть перводвигатель и это Бог. 2 путь – из смысла действующей причины (причинно-следственные связи в мире). Невозможно, чтобы действующее было причиной самого себя. И невозможно, чтобы в действующих причинах процесс уходил в иерархическую бесконечность (не временную). Существует определенный порядок причин. Средних (вторичных) причин может быть много, может быть одна – неважно. Главное – чтобы процесс не уходил в бесконечность. Если исключить аспект причинности из мира – исчезнут и все следствия. Но идея восходящего ряда причин – противоречива. Тогда надо признать, что вещь в мире не может быть причиной самой себя. И ряд причин не может быть бесконечным, уберем причину – исчезнут следствия. Значит, остается предположить первопричину всего, что совершается в мире – Бога. 3 путь – из возможного и необходимого. Возможная вещь – существует случайно (может быть и может не быть, возникать и разрушаться, но она не может быть вечной). Если все случайно (может быть и не быть) => то обязательно должен наступить момент когда ничего не будет (совпадут периоды небытия вещей) => если все вещи случайные, то ничего бы не было (все вещи исчезли, а из пустоты другая случайная вещь возникнуть не может), а это ложно => должна быть хотя бы одна вещи которая должна не может не быть (что есть всегда, существует с необходимостью). Мир существует => существует хотя бы одна вещь, существующая с необходимостью (вечно), т.е .не все вещи случайны => и это есть Бог (из этого доказательства не следует, что эта вещь одна, но невозможность многобожия была доказана философами уже ранее этого). Бог – Гарант существования мира. Необходимость существования мира в промысле Божием о мире, а не в самих вещах (все вещи случайны). Время в этом доказательстве подразумевается бесконечным – не имеет начала и конца. 4 путь – от степеней совершенства. В вещах обнаруживаются разные степени совершенства, но о более или менее совершенном можно говорить в сравнении с другим объектом сравнения (более или менее теплое говорим по отношению к теплу) => должно быть абсолютное совершенство, идеал, => этот идеал есть Бог (абсолютное совершенство – абсолютное благо и т.д.) – новое усложнение образа Бога. 5 путь – от управления вещами (отличен от 4 выше приведенных (называют космологическими) доказательств, это физико-теологическое доказательство). Из рассмотрения природы можно сделать вывод, что вещи лишенные разума действует так, как если бы у них была определенная цель => достигают цели не случайно, а от намерения, но не разумное, не одушевленное существо может стремиться к цели, только направляемое кем-то => этот кто-то – Бог. Бог - Промыслитель, направляющий природные вещи к цели их существования.

 

32. Категории аристотелевской метафизики в философии Фомы Аквинского.

Цель Фомы – воцерковление Аристотеля, против аверонистов. Проблема универсалий (как и Ибн-Сина) – 3 рода универсалий: 1) существуют в самих вещах и составляют сущность этой вещи – непосредственная универсалия, 2) существуют в человеческом уме (ум извлекает их из вещей путем абстракции) – мысленные универсалии, 3) существуют в уме Бога (идеи). Существуют до вещей, в вещах и после вещей. Человек познавая вещь познает ее сущность и дает ей определение (Аристотель), но сущность и существование у вещей не совпадают, совпадают только у Бога (как аксиома, взял у Аль-Фараби) – Бог прост и из Его сущности вытекает Его существование, мир сложен => должна существовать простая сущность которая обеспечивает существование мира. Сущность Бога нельзя определить => апофатическое богословие лучше говорит о Боге, но кое-что знать о Боге мы можем усилив до бесконечности его положительные (катафатические) атрибуты (Бог вечен => неподвижен, в Боге нет пассивности – Он чистая актуальность, чистое действие). Бог не может многое – ограничен своим знанием (у Ибн-Сины). Человеку доступно познание только общих сущностей (определение охватывает только родовые и видовые отличия). Сущность вещи познается нами в ее форме. Вещь ест единство формы и материи, форма (охватывает роды и виды) – действующие начало, материя (определяет индивидуальность вещи) – пассивное. Противоречие в учении Аристотеля о первоматерии – пассивна и вечна. Вечность – способность к активному действию => материя сотворена (от Бога получает способность существовать). Аверонисты – Бог не может познать индивидуальное (оно материально – Бог не материален, случайны – Бог вечен, есть зло – Бог не может познать того чего в Нем нет. Фома – Бог источник форм и самой материи => все вещи зависят от Бога => Бог познает все вещи (познание зла предполагает познание добра) => существует промысел Бога о мире. Наш мир единственен, ограничен, имеет строгую иерархию бытия (от абсолютно действительного бытия Бога до материи как чистой возможности). Зло есть несовершенство в сравнении с добром.

 

33. Роджер Бэкон и его отношение к философии и наукам, прозвище «удивительный доктор». Комментарий к «Физике» Аристотеля. «Большое сочинение», «Меньшее сочинение».

Основная направленность мышления состояла в естественно-научных интересах. Обсуждает Фому Аквинского (умозрительное толкование Аристотеля), Аристотеля нужно понимать в духе его «Физики», его занятий наукой. Разделял положения Фомы о необходимости познания и о том, что знания имеют необходимые корни в нашем мире. Знание имеет практическое назначение - улучшать земную жизнь людей. Сам Бэкон занимался не только философией, большое время уделял собственно научным опытам и исследованиям. Главные цели и задачи философии и науки - три области знания: математика, физика и этика. Математика - единственная достоверная и ясная из наук, самая легкая и самая доступная всем людям в силу врожденности ее принципов - обучение должно начинаться с нее. Физика - ряд отдельных дисциплин (оптика, астрономия, алхимия, медицина и др.) В отличие от Аристотеля не ценил логику (впервые мысль, что логика - лишь наука о словах, об умении правильно выражать свои мысли, подобна риторике и грамматике). Теория познания (обоснование необходимости существования естественных наук). 3 способа познания: вера в авторитет, рассуждение и опыт. Вера в авторитет основана на некотором опыте, рассуждение основывается также на некоторых опытных данных => основной источник знания – опыт, находится в основе всего. Знание является следствием одного из 3 видов опыта: 1) Бог дает нам знание в праопыте, 2) достигается в нашем внутренем опыте 3) или внешнем опыте. Внешний опыт - доказательства без опыта не имеют ценности, наибольшую убежденность человек получит лишь тогда, когда результат доказательства увидит на собственном опыте. Опытная наука - владычицей умозрительных наук. Опыт математики отличается от опыта других наук - дает всеобщий опыт. Опыт - как постигаемый нашими органами чувств => все познание идет от наших ощущений к абстрагированию и выделению идей, к рациональному познанию, к уму. Нет ощущений - нет науки. В основе религии - внутренний опыт, напоминает августиновское озарение, иллюминацию. Философ всегда познает, основываясь на том, что сотворено Богом - он исходит из следствия к причине (от внешнего мира к его первопричине). Праопыт, доступен не каждому, Бог, Своей благодатью наделяет этим опытом отдельных людей. Благодаря ему пророки и святые постигают непосредственно всю истину и излагают ее в богооткровеных книгах. В таком же русле возникновение многих наук - математика возникла из неких истин, сообщенных святым, жившим еще до Ноя. Знание, исходя от Бога, не может противоречить вере, наука не может противоречить религии, наука помогает познанию Бога, а знание помогает в богословии, упорядочивая богословское знание, систематизируя и снабжая богословие своими аргументами. Знание должно укреплять веру. Христианство является гарантом знания. Богословы - «священники знания», имеющие знания не только в области религии, но и глубокие научные познания. Папа - самый ученый из священников - объединяет в себе духовную и светскую власть.

 

 

34. Иоанн Дунс Скот. Отношение к метафизике Фомы Аквинского.

Философия и религия разные предметы (религия – Бог, философия – бытие (разум испорчен в грехопадении, у Фомы – нет). Если об одном предмете два вида знания => две истины => одна из них менее значима или не нужна => философия и богословие разные предметы. Бытие то, что существует везде, в Боге имеет бесконечный характер. У Фомы – важнейшая характеристика Бога – тождество Его сущности и Его существования, у остальных этого нет. Скотт – сущность всегда тождественна существованию у всех, Бога отделяет Его бесконечность. Фома – Бог не может многое, т.к. Его воля ограничена Его знанием. Скотт – воля и разум у Бога тождественны (Бог бесконечен => в Нем нарушение тождества и различия, единство противоположностей – Троица и Единица, мудрость бесконечна и справедливость бесконечна – сливаются в божественную простоту), знание не может иметь власти над Богом, над Ним ничего нет. Фома в понимании Бога исходит из разума, Скотт из воли, первый акт воли Бога есть акт любви (рождение Сына), познание Бога в акте любви к Богу, а не в познании Его разумом. Фома – вещь единство формы и материи (форма противоположна материи). Скотт – материя может существовать без формы (Бог сотворил материю имея мысль о материи), но материя в таком виде не может быть познана человеком. Материя существовала до формы => у нее приоритет => не материя определяет индивидуальность вещи => индивидуальность определяет «этавость» исходящая от Бога => существует лишь Бог и индивидуальный мир, все остальное абстракции ума (Скотт номиналист). Идей не существует (как отдельных образований), они равны мыслям Бога. Скотт – 3 вида первоматерии: 1) перво-первоматерия – первичная субстанция, без формы, лежит в основе всего – ее изучает метафизика, 2) второ-первоматерия – из нее состоят вещи материального мира – натурфилософия, 3) третье-первоматерия – из нее человек делает вещи – механика.

 

35. Уильям Оккам. «Распорядок», «Избраное», «Свод всей логики».

Возрождение теории двойственной истины - истины философии и истины богословия отличаются друг от друга в силу и предметов и методов познания. Философия не имеет право ни на какое-либо познание Бога, т.к. не может доказать существования Бога (Бог есть актуальная бесконечность, а человек мыслит бесконечность потенциальную) => не имеет никакой ценности для богослова, Богословие в познании Бога богословие может опирается только на Писание, истины Писания недоказуемы, и чем очевиднее их недоказуемость, тем сильнее вера в них. Истины, постигаемые философией, отличаются от истин богословия. Предмет философии не зависит от богословия

«Бритва Оккама» - это методологический принцип, помогающий мыслить правильно, не впадая в заблуждения: «Без необходимости не следует утверждать многое», «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего», краткая формулировка (возникла впоследствии): «Сущности не следует умножать без необходимости». Сформулировал в борьбе против различных схоластических ухищрений. Ведет свое происхождение от спора Аристотеля с Платоном. Аристотель возражал Платону, что вводя свои идеи, тот удваивает количество сущностей, необходимых для объяснения.

Номинализм. Для объяснения чувственного мира нет необходимости придумывать какие-то универсалии, идеи, формы и т.д. - есть лишь познающий субъект и объект. Универсалии возникают в душе человека в результате интенции, т.е. направленности субъекта на объект => универсалия - интенция души. Наше знание всегда единично (мы всегда познаем конкретные и индивидуальные предметы). Если универсалии существовали, то они были бы единичными вещами, что самопротиверечиво. Общим знание становиться лишь в нашем уме, в соответствии с тем или иным значением, которое мы ему придаем, т.о. образуются универсалии. Универсалия - есть знак. Одни из знаков естественны (дым - знак огня, смех - знак радости). Другие универсалии условны, искусственны (слова - знаки вещей). Мыслится не непосредственно предмет, а его знак, понятие. Всего бывает два типа понятий: знаки вещей и знаки знаков. Универсалия - знак для многих знаков и вещей. Общее не имеет реальности. Поскольку универсалий нет нигде, в т.ч. и в божественном уме, то Бог познает их через человека.

Номинализм (от слова номин – имя), реально единичное. Универсалия есть имя, знак. Слово – сочетание письменных букв (знаков). Универсалии существуют только в языке, как системе знаков, которая в зависимости от намерений говорящего может обозначать предмет, совокупность предметов или самого себя.

 

 

36. Первые мыслители Ренессанса: Данте Алигьери, Франческо Петрарка. Лоренцо Вала.

Данте Алигьери. Первый мыслитель эпохи Возрождения, жил в эпоху расцвета схоластики. Впервые идеи, не укладывавшиеся в русло традиционной схоластики. «Божественная комедия» - проводник по аду, чистилищу и раю Вергилий - античный мудрец (лучше всего знает то, что творится в мире земном и неземном, а не ангел или святой). Картина мира чисто католическая, но иерархия небес рая во многом напоминает неоплатоническое построение. Сигер Брабантский (еретик, глава аверроистов) в раю рядом с Фомой Аквинским (всю жизнь боролся с аверроизмом). Демокрит, Сократ, Платон не собственно в аду, а в лимбе (первый круг ада). Природа божественна (нет противопоставления Бога и природы). Человек - существо, имеющее тело и душу, причастен 2 природам (земной и небесной) => предопределен к 2 целям (2 вида блаженства). К земному блаженству ведет путь философских наставлений (познаются разумом), а к небесному - путь наставлений духовных (учение Св. Духа). Философия - для устроения земной жизни (управление гос-вом, нужна более, чем богословие), церковь - вести людей в Царство Небесное => монарх должен быть независим от церкви. Смысл жизни не в аскетизме, а в жизни сообразно с природой, человеческими целями и в совершенствовании земных условий жизни. Франческо Петрарка. Первый ренессансный философ, первый вводит термин «гуманизм», основатель гуманистического направления. «О своем и чужом невежестве». О Божественных делах пусть рассуждают небожители, человек (существо земное) должен рассуждать о человеческих. Не все небожители преуспели в познании Бога, а самые выдающиеся из них, даже отпали от Него => человек тем более не может познать Бога => должен изучать только сам себя. Обличает университетское образование и кажущуюся мудрость – псевдомудрость (оперирует терминами и словами, но ни к познанию Бога, ни к познанию человека не имеет никакого отношения). Схоласты - за образец философия Аристотеля, но аристотелизм у них во многом извращен => он выступает не против Аристотеля как философа, а против аристотеликов. Чтобы знать Аристотеля, нужно изучать самого Аристотеля и всю античную культуру. С Петрарки ведет начало платоническая линия в философии Возрождения. «О презрении к миру» - смысл жизни, беседа 3-х действующих лиц: Августина, Франциска и Истины. Истина ни разу не вступает в спор. Августин - представляет христианское мировоззрение, как следует жить. Франциск соглашается, но у человека есть и земные дела, которым он должен уделять внимание. Августин не возражает против такого понимания ценностей земной жизни и не осуждает его. Сам Петрарка не дает окончательного ответа, считает себя христианином, но указывает на необходимость гуманизации существующего христианства, его направленности на человека. Лоренцо Вала. «О наслаждении» (возрождение эпикурейства), 2-ая часть названия - «...или Об истинном и ложном благе». «Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина». Идеал в фигуре Эпикура, но возрождает не его атомизм, а отношение к жизни - предпочтение наслаждения всем остальным человеческим ценностям, сожалеет о том, что у человека всего 5 органов чувств, а не 50 или 500, чтобы получать наслаждение в гораздо большем объеме. Чувства, помимо способности испытывать наслаждение, служат еще и для познания мира. Благодаря чувствам живое существо сохраняет свою жизнь, а наслаждение является тем критерием, благодаря которому оно может избегать опасности или стремиться к тому, что помогает ему выжить. Не случайно питание приятно и потому полезно для жизни, а яд горек и, как любая опасность, не доставляет наслаждения. Жить без наслаждения невозможно (чего не скажешь о добродетели) => наслаждение является истинным благом, истинной ценностью, и католики (да и вообще христиане) лукавят, когда говорят, что наслаждение не является истинным благом. Чего боится христианин после смерти? Мучений в аду. А чего он ждет от рая? Вечного наслаждения => его взгляд на наслаждение не противоречит христианству, является более честным и последовательным. Человек существует для наслаждения, и все высказывания типа «лучше смерть за родину, чем позор» - глупость, ибо вместе со смертью человека умирает для него и его родина. Поэтому лучше предать родину (или кого угодно), но остаться в живых. Добродетель может пониматься только как полезность для человека, а критерием полезности для Валлы является наслаждение или не-наслаждение.

 

37. Платонизм Георгия Гемиста Плифона. Флорентийская платоновская академия: Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола.

Платонизм - решающая роль в философии эпохи Возрождения. Плифон. «Законы» (явно навеян «Законами» Платона). Отказ от христианских положений в пользу платонических и неоплатонических. Свое учение - эллинская теология. Эманационное видение мира (вневременное, вечное порождение мира из некоего первоначала путем мистического истечения энергии Божества). Вселенная не может быть сотворена, т.к. она божественна => как и Бог вечна; Бог производит вселенную по принципу, описанному Плотином, переход от Божественного единства к многообразию земного мира происходит через языческих богов. В них не верил, лишь удобные именами: высший бога - Зевс (вневременной творец природы и абсолютное бытие). Фичино. Перевел на латынь всего Платона и Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха, Дионисия Ареопагита - переводы считаются классическими. Философия сестра религии. Существует всеобщая религия, все остальные религии в той или иной мере причастны ей, христианство ее высшие и лучшие проявление. Мир иерархически упорядочен - 5 ступеней: Бог, ангелы, душа, качества и материя. Душа посередине, связывает всю иерархию => в центре не Бог, а человек. Мир в постоянном движении (присуще лишь одушевленным) => мир - движение души. Душа находится везде в природе, все связано душой. Единство мир - берет начало от Бога => он охватывается красотой (мир связывается Богом), связывается любовью (мир в конце концов соединится с Богом), связывается наслаждением. Такое толкование Троицы Фичино сравнивал с 3-мя ипостасями Плотина (обоснование 3 ипостасей у Плотина - обоснование христианской Троицы) - связь неоплатонической, философии с христианством. Пико делла Мирандола. «900 тезисов» - своя философская система, претендовала на объединение различных философий на основе античного платонизма и неоплатонизма. Иерархия мира - 3 уровня: ангельский, небесный и элементарный. Человек - 4-ый мир, не находится ни на каком из этих уровней. Человек абсолютно свободен => может поместить себя сам на любой из уровней (cтать выше ангелов и опуститься ниже животных). Чтобы стать образом Божиим, человек должен направить свою свободную волю к Богу и достичь этого образа, стать им. Человек - центральное место во вселенной. Миры соподчиняются и вечны (в т.ч. и материальный, ибо Бог вечен). В Библии - грубое, народное описание творения мира. Творит эманатийно, в силу Своей необходимой сущности - по Плотину. Мир прекрасен, но отрицает наличие красоты в Боге (красота - предполагает асимметрию, элемент безобразного, в Боге нет асимметрии и безобразного => в Нем нет красоты). Иерархия уровней связывается Богом, пронизывает Собою всю ее. Бог есть все во всем; Бог - совершенство вещей, их сущность => вещь, избавленная от несовершенства (лишенная своей индивидуальности), есть Бог. Бог создает мир по некоторым законам математики. Впоследствии на этой основе Галилей, Ньютон, Кеплер и др. фактически создали современную науку. Идея - в полемике против астрологов. Мир имеет причинно-следственную структуру, которая может быть описана языком математики

 

38. «Ученое незнание» Николая Кузанского.

Ученое незнание (умудренное неведение) – незнание достигнутое научным путем (чем больше мы познаем, тем больше убеждаемся в собственном незнании), «оправдание» учения о непостижимости Бога. Человек стремиться к истинному знанию. Научное знание – не точное, конечные вещи – путем сопоставления, невозможность абсолютно точного измерения (как пример приводит многоугольник вписанный в круг, чем больше углов тем ближе к окружности). Человек стремиться познать бесконечное. Вводит понятие максимума. Максимум – то, больше чего быть не может, но максимум не может быть меньше себя (иначе не максимум) => max = min (они совподают). Минимальное число – 1 => максимум есть единица => высший единый максимум есть Бог. Познать бесконечность можно не путем сопоставления, а путем аналогий. Для этого лучше всего подходят математические символы (абстрактны, но не лишены материальной опоры): треугольник стороны которого стремятся к бесконечности – треугольник с тремя прямыми углами, бесконечная окружность и бесконечная прямая совпадают => в бесконечности противоположности совпадают. Это применяется к трем областям бытия: Богу, миру и человеку. Бог – непостижим по своей природе (понятия тварного мира всегда конечны, в них невозможно отобразить бесконечность). Бог включает в себя все противоположности. Мир – есть относительный максимум (Бог – абсолютный максимум). Если окружность бесконечна => центр находиться везде, граница нигде => Бог везде, в каждой части мира Он целиком (у Джордано Бруно) => мир бесконечен (земля просто точка во вселенной, как и все другие). Если Бог в каждой части мира – весь мир в Боге. Мир есть развертывание Бога в силу Его собственной воле (из возможности в актуальность, действительность), не путать с пантеизмом Джордано Бруно. Если мир развертывание Бога, а Бог вечен => мир вечен. Человек – микрокосм, наиболее совершенная часть мира. Включает в себя кроме телесной и духовную, душевную природу. Но человек поражен грехом. Лишь Иисус Христос включает в себя весь мир. Бог воплотившись стал совершенным Человеком, показал нам путь к спасению. Каждый человек есть Бог, но не абсолютно

 

39. Политическая философия Никколо Макиавелли. «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Государь» («Монарх»).

Бог - некоторая фортуна, судьба, направляющая мир в соответствии со своими законами. Бог создал эти законы и более в них не вмешивается => мир всегда в этой закономерности одинаков, в нем всегда есть добро и зло, есть политические интересы, гос-ва возникают и исчезают по законам фортуны. Человек должен познать эти законы и действовать в соответствии с ними и тогда будет успешен в своей деятельности. «Судьба - это женщина, если хочешь владеть ею, надо ее бить и толкать». Общество возникает из стремления людей к самосохранению. Для управления - выбирают начальников, появляется власть. Характер функционирования и возникновения общества не имеет какой-то высшей религиозной или нравственной цели. Мораль возникает на более поздней стадии и представляет собой то, что полезно для каждого члена общества и для общества целиком. Для соблюдения морали создаются законы, для охранения людей создаются армия и власть, а для духовного единства общества создается религия. Греческое язычество - та религия, которая могла бы действительно объединить общество. Христианство – ошибка, основана на культе не тех человеческих качеств, которые нужны обществу. Христианство слишком уповает на загробное воздаяние и не ценит действительность, ценит слабость, а не мужество. Т.к. христианство господствует - мир несовершенен и власть в нем принадлежит не достойным людям, а мерзавцам. Язычество возвышает мужество, добродетели, храбрость, славу - те черты характера, которые нужны настоящему гражданину. Политика абсолютно автономна. Политическая цель - высшая цель, для которой годятся все методы. «Цель оправдывает средства». Нравственность и религиозные нормы не могут служить аргументами против некоей политической цели (мораль и религия сами есть порождение политики). Критерий оценки - польза и политический успех, который есть успех общества. Он был демократом, республиканцем, но не монархистом. Хороший государь должен служить на благо обществу. Высшая цель - цель общества, а не отдельного гражданина, даже если этим гражданином является монарх. Поэтому не нужно измышлять никакие идеальные государства, не нужно ничего строить, нужно просто познавать реальный общественный мир и жить в этом мире

 

40. Гуманизм Эразма Роттердамского. Спор Эразма и Лютера по вопросу о свободе воли.

Эразм Роттердамский (1469-1536) родился в Голландии, в г. Роттердаме. Происхождения он был незнатного, более того — был незаконным сыном священника. Поступил в школу братьев общей жизни в городе Девентере. Учеба дается ему легко, и в 1487 г. Эразм постригается в монахи, ибо для того, чтобы продолжить обучение, у него не было денег. В монастыре он пользуется богатой библиотекой, читает отцов Церкви и античных авторов. Местный епископ и берет к себе на службу. Через несколько лет епископ отправляет его в Париж, и Эразм учится в Сорбонне. Получает степень доктора теологии, а после этого преподает в одном из итальянских университетов. Часто ездит по Европе, в Англии знакомится со знаменитым философом и писателем Томасом Мором, автором «Утопии». Эразм Роттердамский был одним из наиболее плодовитых писателей эпохи Возрождения. К XVI в. были напечатаны различные варианты Библии, только греческий текст оставался неизданным. Эразм в течение года выпускает греческое издание Нового Завета «Textus receptus». Издал и «Утопию» Томаса Мора, переводил античных авторов (одна из первых книг — «Пословицы», где он собрал высказывания из многих античных книг и из Библии), в частности Лукиана — язвительного римского писателя II века («Вольтера древности»). Было множество своих произведений, выделяется «Похвала Глупости», в язвительной форме воздает хвалу госпоже Глупости, безраздельно правящей миром, которой все люди поклоняются. Выделяются и его книги «Антиварвары», «Цицеронианец», «Юлий, не допущенный на небеса» (памфлет против римских пап), «Разговоры запросто». Однако нас, конечно, интересуют прежде всего философско-бого­слов­ские произведения Эразма. «Энхиридион, или Оружие христианского воина» -  посвящена, как говорил Эразм, философии Христа и «Диатрибу, или Рассуждение о свободе воли». Он по духу просветитель, считал - все люди созданы Богом равными и одинаковыми, и благородство их зависит не от их принадлежности по рождению к дворянскому или царскому роду, а от их воспитания, нравственности, образования. Главное для Эразма состоит в воспитании и образовании человека. Выступает Эразм и против особенно распространенных в эпоху Возрождения суеверий и псевдонаучных увлечений — алхимических, астрологических и против искательства чудес. Выступает он и против схоластической философии и богословия. Против схоластики он выступал по всем пунктам — и против схоластического метода, и против диспутов, и против титулов и научных степеней. Философия должна решать задачи человеческой жизни, проблемы человека, а этого не замечала схоластическая философия. Философия должна присутствовать во всей жизни человека, вести его по жизни — именно этой теме посвящено основное произведение Эразма «Оружие христианского воина» (1501). Следуя мыслям апостола Павла, Эразм пишет, что началом любой мудрости является познание самого себя. Конечно, Эразм понимает, что этот тезис высказан Сократом и подхвачен всей дальнейшей античной философией. Человек, по мнению Эразма (а точнее, по мнению Оригена и апостола Павла), состоит из души, духа и тела. Тело — низшая часть человека, оно хуже даже, чем у животных. Дух — это тот свет, который осеняет человека: свет истины, свет добра, свет спасения. Душа связывает дух и тело, она может направлять свои усилия или к телу, или в сторону духа. Т. образом человек становится или безнравственным, или нравственным. В этом и состоит добродетель человека — в правильном направлении усилий собственной души. Душа может стать или хуже животных, или лучше ангелов — в зависимости от того, каким станет человек. В познании себя человеку мешают три зла: слепота незнания, затуманивающая разум; страсти, идущие от плоти; немощность человеческого естества. Поэтому и порядок направления усилий человека состоит именно в избавлении от этих трех зол. Сначала нужно знать истину, преодолеть слепоту незнания, затем преодолеть свою плоть, т.е. ненавидеть зло, а затем преодолеть свою немощность, т.е. быть стойким в преодолении своих страстей. В «Оружии христианского воина» Эразм описывает способы реализации этого метода. Мартин Лютер (14831546) был сыном рудокопа.Учился Лютер в Эрфуртском университете (отец хотел видеть его юристом), там у него проявился интерес к философии и богословию. Он читает книги номиналистов и разного рода мистиков, в частности знаменитого немецкого мистика Мейстера Экхарта. В 1505 г. Лютер поступает в августинианский монастырь в Эрфурте. Этот страх перед Богом был главенствующей доминантой поведения Мартина Лютера. Чтение мистиков укрепляет в Лютере веру в то, что спасение может быть достигнуто не благими делами, а верой в Иисуса Христа, личным общением с Богом. Так постепенно он приходит к мысли, что «только верою оправдывается человек». Окт. 1517 г. Мартин Лютер выставляет у дверей дворцовой церкви в Вюртенберге знаменитые 95 тезисов об индульгенциях, с которых и ведет свое начало эпоха Реформации. Эразм вначале сочувственно относился к Лютеру, последователи Эразма даже поздравляли Лютера с победой над католической церковью, чьи положения Эразм принимал не целиком. Впоследствии же Эразм начинает вести открытую полемику с Лютером, хотя многие современники говорили, что именно Эразм «снес то яйцо, которое впоследствии высидел Лютер», что корни лютеровской Реформации находятся все-таки в гуманистической философии Эразма. Одна из проблем в философии и Эразма, и Лютера, — проблема свободы воли. Лютер утверждал, что воля человека подобна вьючному животному, от которого не зависит, какой всадник его оседлает. Так и от воли человека не зависит, какой всадник его оседлает — Бог или сатана. Человек не имеет свободной воли, все его действия предопределены свыше. Люди от своего рождения (и даже от сотворения мира) предопределены — одни к спасению, другие к вечному осуждению. Эразм критиковал этот взгляд в «Диатрибе, или Рассуждении о свободе воли». В ответ Лютер написал «О рабстве воли». Эразм ответил «Сверхзащитой». Оба апеллировали к блаж. Августину, а Лютер, кроме того, упрекал Эразма в возрождении ереси пелагианства. Лютер говорил, что, согласно Августину, после грехопадения воля человека стала несовершенной и приобрела направленность ко злу. В человеке обнаруживается необходимость греха, и законом его воли становится необходимость грешить. Поэтому падший человек становится рабом греха и теряет свободу воли. Только Бог может направлять одних людей к спасению, а других — к осуждению. Эразм Роттердамский также апеллировал в этом споре к Августину и защищал наличие у человека свободы воли. Прежде всего, он утверждал, что об этом свидетельствует само Священное Писание, хотя там есть и тайны, о которых Бог пожелал, чтобы мы о них не знали, но многие места прозрачны и явны. Мнение Лютера, что всем в мире движет необходимость и что у человека нет никакой свободы, совершенно бесполезно, ибо тогда получается, что Бог Сам творит в нас и добро и зло, а потому, творя добро, как бы Сам награждает Себя за это добро, а творя зло, потом наказывает людей за то зло, которое Он в них совершил. Эта концепция совершенно превратно учит о Боге, вселюбящем существе, а к тому же подрывает нравственность, потому что человек теряет всякую надежду на спасение, не находя никакой основы для борьбы со своими страстями, со своей плотью.

Эразм прибегает к методу аллегорического толкования, говоря, что Писание, и особенно эти неясные места, следует толковать аллегорически. Особенность же Лютера и вообще всех реформаторов состоит в утверждении, что Писание не нужно толковать, — если Бог захотел что-то сказать людям, Он сказал это именно так, а не иначе. Поэтому Писание само по себе ясно.

Отвечая, Эразм ссылается на отцов Церкви, говоря, что даже они часто противоречат друг другу в толковании одних и тех же мест. На это лютеране отвечали, что отцы Церкви — это всего лишь люди, которые могут ошибаться. Но кто же тогда дает истинное толкование? Лютеране: те, в которых есть Дух. А как определить, в ком есть Дух и почему нет Духа у отцов Церкви? Лютеране: проповедь Евангелия завершилась с апостолами и возобновилась лишь сейчас. Но почему вы уверены, что Святой Дух есть в вас? Докажите это чудесами. Ведь даже апостол Павел доказывал это чудесами, не говоря уж об отцах Церкви. На это лютеране отвечали, что чудес уже нет, да и Писание достаточно ясно, так зачем же его толковать и доказывать, что в нас есть Святой Дух? Но тогда почему противоречили друг другу отцы Церкви? Возникает порочный круг. Его блестяще воспроизводит Эразм в своей книге. Он приводит рассуждения Августина о том, что Адам был создан с непорочной и свободной волей (у свободы человека была и формальная, и качественная сторона). Теперь в нас воля и особенно разум затемнены грехом, но воля испортилась не настолько, чтобы мы не могли служить благу. Благодать помогает нам направить на это свои усилия. Эразм делает характерный для эпохи Возрождения, хотя и несколько неожиданный вывод: приводя в основном августинианские методы, он говорит, что лучше всего проблему решил Лоренцо Валла, и приводит его аргументы, которые повторяют Августина (предвидение событий отнюдь не исключает их наступления; свобода и предопределение не исключают, а предполагают друг друга и др.).

 

 

41. Скептицизм Мишеля Монтеня. «Опыты». «Апология Раймунда Себундского».

Самая большая ценность – обычный человек; никакие догматы и положения не могут по своей ценности сравниться с человеческой жизнью. Подлинная философия говорит о человеке, о его конкретных нуждах => подлинная философия, как и подлинный человек, должна быть радостна и счастлива. Орудием для этого – самопознание, нужно отказаться от любых авторитетов и школ. Подлинная философия - свободна (не принимает на веру никакие доводы и положения). Как разнятся друг от друга свободные люди, так разнятся и философии (схоластика не подлинная философия - везде одинакова). Разнообразие философских школ - в античной Греции => античная философия - истинно свободная философия. Монтень популяризатор идеи античных скептиков (Аристотеля не любит - канонизирован схоластикой). Тезис - человеческий разум ничего не может доказать, в том числе и существование Бога. Не был последовательным скептиком. Скептические аргументы в основном направлены против традиций (что существует не потому, что является истиной, а потому, что люди привыкли в это верить, не сомневаться - схоластика - не истинна, основана на традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который проверен и доказан). Главный порок философии - власть авторитета, отсутствие свободы, поиск истины подменяется экзегетикой. Для того чтобы человек познал истину, необходимо сомнение во всем (чтобы прийти к истинному знанию, необходимо убедиться в том, что человек ничего не знает). Самоуверенность порождает все человеческие пороки. Скептицизм - средство очищения от различных предрассудков, в т.ч. философских и религиозных. Когда человек очистит себя от различных предрассудков - начинается истинное познание. Скептицизм – не только начало истинного философствования, но и его результат (чем больше человек познает, тем больше он убеждается в слабости своего знания). Знание относительно: человек кое-что знает, но абсолютного знания у него быть не может. Процесс познания - бесконечен. Знания начинаются от ощущений, но ощущения сами по себе текучи, как показывают тропы Энесидема, да и сам мир текуч, поэтому знание о мире хотя и возможно, но недостоверно. Антиантропоцентристская позиция (все в мире существует для человека). Человек лишь часть природы, хотя разумная и нравственная. Человек действуя согласно законам природы, может обрести свободу (стоический тезис - свобода есть действие в согласии с необходимым, неумолимым законом природы)

 

42. Пантеизм Джордано Бруно. «О причине, начале и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах».

Возрождение неоплатонизма в синтезе учений Николая Кузанского, Авиценны и Аверроэса, Коперника. Неоплатонические термины: «единое», «ум», «душа», «материя» понимает не как Плотин (уровни бытия), а в духе Кузанского. Бог есть max и min (Он содержится в каждой точке мира, каждый атом - одновременно и Бог), высшее единство мира. Бог есть Единое, Единое есть и причина бытия, и само бытие (все бытие едино) => Бог и мир одно и то же. В мире соединяются все его противоположности (возможность и действительность, дух и материя) => нельзя разделять мир на материю и форму (будучи противоположностями, они совпадают) => нельзя помыслить материю без формы, как и форму без материи, существуют всегда вместе (противоположность Аристотелю) => материя вечна => мир не сотворен, а бесконечен и вечен, как и Бог. Движущий механизм мира (начало приводящие мир в движение и одушевляющие его) - Бог и т.к. Бог есть max и min (каждая часть мира является Богом) => каждая часть мира (каждый атом) имеет источник движения сама в себе, мир развивается сам, изменяется. Такое же изменение есть и в Боге. Материя развертывается самостоятельно (Кузанский - развертывание мира из единого) и имеет сама в себе способность к образованию форм. Способность материи к самоформированию - душа мира (плотиновская 3-я ипостась бытия). Душа - всеобщая форма мира (внутри материи как форма, присущая материи и некоторое начало, объединяющее материю) => весь мир одушевлен, сам в себе несет жизненное начало. Во вселенной, которая, как и Бог, является бесконечной, нет никакого центра (ни земля (одна из планет), ни человек таковыми считаться не могут), все однородно, любая точка может быть одновременно названа и центром, и окружностью (влияние Кузанского). Критика Коперника (остановился на изменении геоцентрической системы на гелиоцентрическую, оставив сферу неподвижных звезд) - звезды такие же солнца, могут иметь вокруг себя планеты, на которых тоже может быть жизнь. Вместо плотиновской эманации и развертывания Николая Кузанского Бруно отождествляет Бога и природу. Бог не находится вне вещей, а содержится в самих вещах; Он есть внутреннее начало мира, а не находится над миром. Бога нельзя определить: определение предполагает некоторое ограничение, а Бог, включая в Себя все определения, все противоположности (совпадают единственность и множественность, max и min, прямая является одновременно и кривой (явное заимствование у Николая Кузанского), возникновение предполагает уничтожение и т.д.), превосходит какое-либо определение

 

Яндекс цитирования
При копировании материала ссылка на сайт обязательна! © iviron.ru 2004-2014
Для создания сайта использован движок Ильи
Страница сформирована за 0.018490076065063 сек.