На главную Библиотечка Лекции по Библейской археологии
Лекции по Библейской археологии

 

 

Содержание

 

1. Наименование науки    
2. Предмет    
3. Метод науки    
4. Историческая этнография Древнего Ближнего Востока    
5. Кто населял Месопотамию    
5.1 Шумеры    
5.2 Семиты    
6. Археология Месопотамии    
6.1 Шумер    
6.2 Два периода истории Шумера    
6.2.1 Раннединастический период    
6.2.2 Период "возрождения" Шумера    
6.3 Экономическая жизнь    
6.4 Древнейшие религиозные представления шумеров    
6.5 Космология и теология шумеров    
6.6 Храмы и жречество    
6.7 Храмовой ритуал    
6.8 Мифология Шумера    
7. Аморейское вторжение и падение царства Шумера и Аккада    
7.1 Храмы в старовавилонский период    
7.2 Ритуал    
7.3 Изобретение и развитие письменности    
7.4 Образование    
8. Шумерский национальный характер    
9. Поэма "Энума Элиш"    
10. Поэма о Гильгамеше    
11. Археология Древнего Египта    
11.1 Мемфисский богословский трактат    
11.2 Представления о загробном мире    
12. Археология Древнего Ханаана или Сиро-Палестины    
12.1 Религия в Ханаане    
12.2 Культ Ханаана    
13. Древнейшая история Израиля    
13.1 Странствование в пустыне    
13.2 Завоевание Заиорданья    
13.3 Формирование основных национальных черт еврейства диаспоры    
13.4 Условия жизни евреев в вавилонском плену    
13.5 Возвращение иудеев в Палестину и восстановление Иерусалима    
14. История древнееврейской религии    
14.1 Религия патриархов    
15. Институты раннего Израиля    
16. Центральное святилище и его духовенство    
17. Обряды    
18. Развитие закона Завета    
19. Возникновение монархии и её религиозное значение    
20. Религия в разделенной монархии    
21. Религия государства в Иудее    
22. Религия государства в Израиле    
23. Языческие тенденции в Израиле    
24. Пленение    
25. Место Закона в Иудаизме    
26. История формирования Мишны    
26.1 Эпоха соферимов    
26.2 Эпоха пар    
26.3 Эпоха таннаев    
26.4 Исторические предпосылки к созданию Мишны    
26.5 Эпоха амораев    
27. История кумранских текстов    
27.1 Тексты    
27.2 Библейские тексты    
28. Возникновение общины в Кумране и её история    
29. Связи кумранской общины    
29.1 С Иоанном Крестителем    
29.2 С первой христианской общиной в Иерусалиме    
29.3 С апостолом Павлом    
29.4 С апостолом Иоанном    
30. Идеология кумранской общины в сравнении с евангельским учением Спасителя    
31. Значение кумранских текстов    
32. Каббала    
32.1 Сефер Ецира    
32.2 Зогар    
32.3 Каббалистические методы    
33. Находки древних рукописей в каирской генизе  


1. Наименование науки
Библейская Археология (БА) - сравнительно новая наука. Её появление связано с развитием археологии Ближнего Востока в XIX веке. Т.о. БА - часть исторической науки вообще, её специфический раздел. БА изучает комплекс археологических сведений, имеющих отношение к изучению и раскрытию текста Библии. БА является одновременно и вспомогательной богословской дисциплиной, позволяющей более полноценно заниматься изучением истин Откровения, заключающихся в Библии. Т.о. БА не занимается богословствованием (изучением догматов веры), а занимается только бытовыми реалиями (нравственными и пр.), которые существовали и нашли отражение в Библии и которые помогают более глубокому уяснению Откровения.
2. Предмет
Первоначально предмет науки понимался очень узко. БА считалась наукой только о библейских древностях (в XIX веке). Так, например, "Богословская энциклопедия" говорит: "о быте древнееврейского (т.е. израильского) народа..." Этой же точки зрения придерживался в своём учебнике "БА" проф. СПбДА Иван Гаврилович Троицкий.
Исходя из этих определений, нам является не археология Библии, а только археология еврейского народа - а это лишь небольшая часть БА. И большая часть - археология всего древнего Ближнего Востока - при такой точке зрения не рассматривается. Поэтому нельзя сводить БА к археологии еврейского народа, т.к. сам еврейский народ появился на исторической арене сравнительно поздно: он постепенно зарождался в недрах семитских племён и ассимилировал культуру и быт своих как предшественников, так и соседей. Это относится в т.ч. в некоторой степени и к религиозным внешним обрядовым формам. И если заниматься археологией только еврейского народа, то мы не поймём многих реалий Библии. Поэтому сейчас расширился и предмет науки БА.
Сейчас предмет БА - реконструирование исторических обществ древности, имевших непосредственное отношение к культуре, среди которой появились книги Священного Писания ВЗ и НЗ. В основном это культура Палестины эпохи ВЗ и НЗ. Но ввиду несомненных культурных связей Палестины с великими цивилизациями - Египтом, Месопотамией, Ханааном (Финикией), - а также вследствие того, что повествование Библии включает элементы Египтологии, Ассириологии, Семитологии и других близких наук, т.е. БА обнимает весь древний Ближний Восток, как цельный единый культурный мир, современный Библии. Вот что говорит немецкий учёный Мартин Нот в своей "Истории Израиля":
"Более 100 лет назад начавшееся открытие Ближневосточных древностей... добавляет к фактам истории Израиля богатый исторический материал, так что теперь нельзя представить историю Израиля без вспомогательной истории всего Ближнего Востока."
3. Метод науки
 Т.к. БА - часть общеисторической науки, то и метод БА - исторический, т.е. изучение всех памятников и библейских реалий в связи с историей их возникновения и происхождения. Исторический метод противостоит ранее существовавшему т.н. "феноменологическому" методу, основанному Карлом Гусером (Вероятно, Эдуардом Гусером - прим.ред.). (ср. "гусерианство" в философии), согласно которому любое историческое явление является феноменом, и изучать его необходимо как феномен, т.е. без связи его с другими историческими явлениями (без побочных исследований). Исторический же метод изучает все предметы и явления в связи с историей их возникновения и происхождения. Один из теоретических обоснователей исторического метода - акад. Дмитрий Сергеевич Лихачёв. Его постулаты:
1. Литературные или исторические памятники нельзя вырывать из контекста истории.
2. Их надо изучать только в связи с биографией автора или эпохой, его породившей.
Иногда наши интересы будут далеки от Библии, но мы будем их касаться по вышеуказанным причинам.
4. Историческая этнография Древнего Ближнего Востока
Создатели первых земледельческих культур на Ближнем Востоке принадлежали к "европеоидной большой" расе, а в её составе - к "средиземноморской малой" расе. Но расовая принадлежность этих народов мало о чём говорит, т.к. к этим расам принадлежали и все последующие народы Ближнего Востока вплоть до сего дня. Поэтому самым надежным и доступным критерием для исследователя является язык, на котором говорили древнейшие представители этих культур. Это легко понять. И в нынешней ситуации, например, население Кавказа, в основном, принадлежит к одной и той же расе, но говорят все на своих языках, и мы определяем - это грузин, чеченец, кабардинец, дагестанец и т.д.
5. Кто населял Месопотамию
Первые скопления небольших поселений в жаркой и почти отрезанной пустынями от окружающего мира низменности Месопотамии начали появляться уже в 6 тысячелетии до н.э. Впоследствии эти первые общины земледельцев в низовьях Евфрата были, как полагают, поглощены пришельцами - Шумерами. Затем сюда же из Верхней Месопотамии пришли Восточные Семиты.
5.1 Шумеры
Откуда появились шумеры, до сих пор для историков является совершенной загадкой. Их собственное предание заставляет нас думать о каком-то восточном или юго-восточном их происхождении.
1. Древнейшим своим поселением или городом они считали г. Эрэду. Это самый южный из городов Двуречья. Он находится почти на побережье Персидского залива.
2. Местом своего возникновения сами шумеры считали остров Дильмун (Тильмун) (или по современной географии о.Бахрейн в Персидском заливе).
3. Важную роль в их религии играли культы, связанные с горой. На шумерском языке "страна" и "гора" даже произносились одинаково. Поэтому предполагают, что они по происхождению из какой-то гористой местности, тем не менее, где-то на побережье, потому что пришли в Месопотамию водным путем. У них были развиты представления о Мировом океане.
А откуда точно они, никаких данных нет до сих пор.
Что касается языка шумеров, то и он пока продолжает оставаться загадкой не в том, что его не могут дешифровать (он давно дешифрован, клинопись шумерская уже хорошо читается), но происхождение языка неизвестно, он не относится ни к какой языковой группе древних или новых языков.
Шумерская культура прослеживается в Месопотамии с конца 5-го тысячелетия. И эта шумерская культура (именно культура с развитой письменностью, наукой, счетом и прочими достижениями) и наложила неизгладимый отпечаток на все последующие культуры и народы, которые прямо или косвенно приходили с ней в соприкосновение. И уже многие народы не знали, откуда что взялось, никаких шумеров уже не было, а продолжали пользоваться и образом мыслей, и литературными памятниками, и прочими достижениями шумеров.
О шумерах в Библии ничего не говорится, потому что ко времени написания Библии никаких шумеров не только в природе не было, а и в помине нигде не было, но обычаи шумерские, многие законы, по которым жили шумерские города, вошли даже в состав законодательных сборников, т.н. "Книги Завета", которые находятся в книгах Числа и Левит. Некоторые формулировки вошли в Ветхозаветное законодательство опосредовано, уже через другие народы. Поэтому, о шумерах нам надо будет говорить.
Немного спустя появляются семиты.
5.2 Семиты
По крайней мере, со 2-й четверти 3-го тысячелетия до н.э. в Северной и Центральной частях Нижней Месопотамии зарегистрированы Восточно-Семитские собственные имена, следовательно, здесь уже появились носители семитских языков - семиты. И уже в шумерском языке появилось некоторое количество слов, которые заимствованы из семитского языка.
Кто такие семиты, каково их происхождение? Восточные семиты говорили на одном из языков обширной семьи родственных между собой языков, называется эта семья Афразийская или в некоторых исследованиях Семито-Хамитская (По поводу термина "семитский". Термин появился в XIX веке, в науку был введен ...... и Шельцером, и никакой специальной нагрузки не несет; был введен для обозначения носителей этих специфических языков, и по наименованию Сима, библейского патриарха, их условно назвали "семитами", поэтому никакого т.н. "семитского вопроса" вообще не существует).
Все языки этой семьи восходят к т.н. "протоафразийскому" языку, еще более древнему, существовавшему не позже 7-го тысячелетия до н.э. на сравнительно небольшой территории Северной Африки.
Далее протоафразийский язык в эпоху раннего неолита разделился с течением времени на несколько ветвей: на кушитскую, семитскую и египетскую языковые ветви.
Древнейшую историю племен - носителей афразийских языков можно представить следующим образом. Примерно в 8-7 тысячелетии до н.э. они жили в степях, непосредственно прилегавших к Сахаре. Она тогда еще не полностью превратилась в пустыню, и была степного характера, поэтому можно было там жить и пасти скот.
С постепенным высыханием и оскудением сахарских степей, пустыня стала наступать, жизненная территория стала сокращаться, и эти протоафразийцы (или семито-хамиты) начали расселяться с этой территории. Одни двинулись вглубь Африки, вошли в Центральную Африку и там смешались с темнокожим населением тропиков, передав ему свой язык. От них пошли т.н. чадцы и кушиты.
На Восток ушли племена семитской группы, и в начале 4-го тысячелетия они прошли через долину Нила в Переднюю Азию.
Вслед за семитами ушли и египтяне и осели в долине Нила.
В связи с этим расселением единый некогда протоафразийский язык и разделился на эти языковые ветви.
В Передней Азии семиты разделились на Северных и Южных семитов. Северо-восточная группа первоначально расселилась в северной части Южного Двуречья, где и пришла в соприкосновение с шумерами. И представители этой группы говорили на семитском языке, который теперь именуется "аккадским" по имени их города Аккада, который они основали. Поэтому в науке эта группа называется "аккадцами".
Дальнейшая судьба этой группы связана с историей Аккада, Вавилонии и Ассирии, потому что они смешивались с местным населением. От ассимиляции с шумерами пошли вавилоняне, а от ассимиляции с ...... пошли ассирийцы.
Северо-западная группа семитов расселилась в Передней Азии постепенно, несколькими волнами. Первыми известными представителями этой группы были амореи (или протоарамеи) и ханаанеи.
Немного позднее появляются арамеи, и более поздней волной тех же арамеев были халдеи.
На территории Передней Азии в течение 5-4 тысячелетий семиты повсюду находили условия, пригодные для своего проживания, для возделывания полей и выпаса стад, и поэтому они, в основном, перешли к полукочевому овцеводству.
В сравнительно более населенных районах семитоязычные племена смешивались с многочисленными древними этносами, а их язык, как более живой, быстро вытеснял языки этих ранних этнических культур, т.е. происходила постепенная семитизация. Это происходило оттого, что мелкие земледельческие общины меньше имели между собой контактов, поэтому и появлялись очень изолированные замысловатые построения языка и речи - говоры. А пастушеские племена, хотя попутно тоже занимались примитивным земледелием, но, все таки, сохраняли некоторую подвижность, поэтому, имели довольно единообразный язык. Поэтому, семитский язык повсюду становился языком взаимного понимания и общения. Чисто местные изолированные говоры вытеснялись общепонятным языком пастушеских племен.
Все это значит, что первоначальных носителей семитских языков нельзя прямолинейно отождествлять с предками народов, которые говорят на семитских языках. И евреи - не древний народ, они относятся к своим предкам - Древнему Израилю также, как мы к каким-то славянским и скифским племенам. Есть древнее происхождение, но напрямую никакого древнего народа нет, он без конца со всеми смешивался, передавали свой язык, сами теряли язык неоднократно и, в конце концов, утратили его, и поэтому напрямую ни один из тех народов, которые говорят сегодня на семитских языках, нельзя напрямую отождествить с теми племенами, которые были носителями этих языков в древности.
Именно эти народы, в основном, будут нас интересовать.
6. Археология Месопотамии
6.1 Шумер
Название "Шумер" впервые было обнаружено в одной надписи, которая датируется ~2400 годом до н.э. И ученые стали условно называть носителей этой культуры шумерами, сами они себя шумерами не называли. Однако, шумеры не были первыми обитателями Месопотамии.
Археологические данные свидетельствуют о народе, известном по имени убайдийцев, которые еще до шумеров тут жили и создали довольно высокую для своего времени культуру. Они говорили на языке, который ученые называют "протоевфратским". Именно этот убайдийский народ еще до шумеров построил и различные поселения, деревни, которые постепенно развились в большие городские центры. Это Эреду(г), Ур, Ларса, Ниппур, и т.д.
Убайдийцы способствовали развитию самой шумерской культуры. Они были первыми земледельцами, скотоводами, рыбаками и т.д.
Но они недолго оставались единственной господствующей группой в стране. Постепенно туда проникали и заселялись шумеры, а потом и семиты, и убайдийцы растворились.
Шумеры появляются в 4-м тысячелетии в Месопотамии. С точки зрения антропологии, шумеры принадлежат к средиземноморской расе. Говорили они на языке, который не принадлежал ни к какой группе. Местонахождения их первоначальной родины неизвестно. Но, тем не менее, придя в соприкосновение с убайдийцами, они и создали очень высокую развитую культуру.
В течение последовавших веков Шумер достиг новых высот и в политической области, и в экономической, был свидетелем огромных достижений в искусстве, ремеслах, монументальной архитектуре (чего не было еще в истории до них), религиозной и этической мысли.
Они разработали систему письма, а раз появилось письмо, то появился очень эффективный способ фиксирования тех духовных достижений, которых они достигли.

6.2 Два периода истории Шумера
6.2.1 Раннединастический период
В этот период шло становление городов - государств, ибо единой государственности у шумеров не было, были отдельные города - государства, т.е. город с небольшой примыкавшей к нему территорией, и каждый город был самостоятелен, имел своих правителей, имел своих богов и т.д. Был у них, правда, один город - Ниппур, - который считался священным городом для всех шумеров.
Дело в том, что эти города - государства на протяжении истории без конца воевали между собой, и гегемония власти без конца переходила из одного города в другой, на некоторый период даже создавались небольшие империи, как, например, объединенное царство Шумера и Аккада.
Эти бесконечные войны, а потом начавшееся вторжение семитов и положило начало конца шумерской цивилизации.
Как я уже упоминал, Северо-восточные семиты, которых мы называем аккадцами, основали в Месопотамии свой центр и назвали его Аккад. Согласно археологическим данным, со 2-й половины 4 тыс. до н.э. в Месопотамии появились семиты. Вначале семиты хорошо уживались с шумерами, но затем стали постепенно завоёвывать их города. Так образовалась небольшая империя с центром в г. Аккад, который выстроили Северо-восточные семиты - аккадцы. Правил там царь Саргон Древний в течение более 50-ти лет. Он завоевал всю Западную Азию и даже часть Эфиопии - это т.н. "царство Шумера и Аккада". После смерти Саргона его сыновья правили успешно, но его внук - Нарамсин - развалил империю. Царство Шумера и Аккада распалось и было разорено горными племенами сутиев.
6.2.2 Период "возрождения" Шумера
Но произошло возрождение шумерской культуры через несколько поколений - это т.н. "царство 3-й династии Ура". Это - реанимация культуры шумеров, но "двуязычная":
1. культура, письменность, литература были шумерские;
2. говорили на аккадском языке.
Что представляло из себя это государство? В 3-м тысячелетии Шумер насчитывал ок. 12-ти городов - государств. Все эти города - государства управлялись правителями, которые назывались "энси", одновременно они были и верховными жрецами местного бога. В критической ситуации они выбирали царя - "лугаль". Т.о. там постепенно появляются маленькие монархии, которые, конечно, могли между собой воевать.
6.3 Экономическая жизнь
Само общество, конечно, было расслоенное - были воины, земледельцы, пастухи, купцы, писцы, врачи и т.д., т.е. общество было достаточно развито и дифференцировано. Поэтому экономическая жизнь в Шумере уже управлялась законами. До нас дошли несколько сводов шумерских законов из разных городов. Такие своды законов, как законы ....... Иштара (царь), Ур-Намму. Эти шумерские юридические документы были обнаружены археологами в очень значительном количестве. Т.о. шумерское общество было очень развито.
Существовало там и рабство. Семейная жизнь тоже строго регламентировалась не обычаями, а законами.
6.4 Древнейшие религиозные представления шумеров
Для непосредственного ознакомления и изучения религиозных представлений в древнейший период историки обычно используют памятники изобразительного искусства, потому что письменности еще не было. Письменные источники появились только с 3-го тысячелетия.
Эти следы примитивного изобразительного искусства свидетельствуют, что представления об индивидуальных божествах существовали в Шумере еще в дописьменный период, в самой ранней древности. Когда они только пришли в Месопотамию, они пришли уже со своими развитыми религиозными представлениями, они их не тут нажили. И уже ко времени образования шумерских городов - государств сформировались представления и об антропоморфном божестве плодородия.
К концу 4 тысячелетия до н.э. каждая шумерская община имела свой храм со своим местным божеством. Невзирая на различные атрибуты, каждое из этих божеств обеспечивало:
1. плодородие;
2. урожай;
т.е. от него зависела жизнь общины, т.к. урожаи в те времена были очень слабые. Храм, т.о., был центром экономической жизни общины.
В то же время храм был центром и политической жизни у шумеров. Религия была основой жизненного уклада. Во главе всех культов находился энси - одновременно и правитель, и главный жрец местного божества.
Религия в основном освящала существующий порядок, и официальные культы освящали, прежде всего, само существование данной территориальной общины, в т.ч. и всякие государственные правовые установления тоже считались священными, божественными, поэтому гражданское законодательство практически находилось в сфере священного права, подобно тому, как это было в Ветхом Завете.
Главный местный бог каждого города - государства мыслился одновременно и как создатель мира и всей жизни на земле, и как создатель данной общины, ее устройства и плодородия ее полей, и несмотря на то, что все боги разные, все равно они все "творцы". Поэтому все члены общины и все те, кто был причастен к службе в ее храмах, были само собой разумеющимися участниками культа и ее богов, поэтому чужакам в такой общине или городе - государстве делать было нечего. Он - не человек этого бога. Это религиозное объединение зиждилось на том, что культ, основу которого составляло умилостивление бога или богини и пропитание богов жертвами, сулил общине благосклонность этого божества, а значит процветание и благополучие во всех делах и начинаниях.
Т.о. в древний период культ носил практически не религиозный характер, а социальный, не было еще грани разделения между религиозным и секулярным.
Из этого вытекала такая характерная черта, как полная терпимость к чужим культам. Вообще было безразлично, есть культы у других, или нет, главное, что у нас есть бог, т.к. другие культы, если они были, то совершались на другой территории, и поэтому очень терпимы были друг к другу, и ничего подобного религиозным войнам не помышлялось и не возникало.
Отсюда факт существования уже в более позднем Шумере, а потом в Вавилонии, множества божеств с совершенно сходными функциями.
В целом религия сохраняла свои первобытные магические функции, а религиозно-этические понятия еще не были выработаны и осознаны, например, не было понятия греха как нравственного или религиозного преступления. Вместо понятия "грех" в шумерской религии имелось лишь понятие "ритуальная нечистота". Кроме того, в древнейший период Шумера само слово "религия" имело совершенно другое содержание, чем в более поздние периоды, и хотя имеющиеся источники не позволяют современным исследователям со всей ясностью разобраться в особенностях мировоззрения и мироощущения древних, следует отметить, что то, что мы называем религией древних шумеров, было комплексом довольно беспорядочных смутных представлений относительно существующего мироустройства и эмоциями, связанными с этими представлениями (страх, желание получить какие-то блага), и, конечно, ритуальных действий. А ритуальные действия были необходимы для сохранения каждым человеком своего места в этом мироустройстве. В дальнейшем эти представления получат своё развитие.
Примерно к эпохе третей династии Уров в Шумере сложились более менее определенные религиозные понятия.
6.5 Космология и теология шумеров
В духовном или интеллектуальном плане шумерские мыслители развили довольно таки серьезную космологию и теологию, которые стали основной догмой, основным кредо всего Ближнего Востока, - более менее сходно веровали все другие народы (они позаимствовали эти религиозные представления от шумеров).
Шумеры верили, что море и вода вообще окружает землю, вселенную со всех сторон. Земля плавает, как плоский диск, в этом море. В этом первозданном море появилась вселенная.
Над этой плоской землей возвышается куполообразное небо, при чём, небо считалось твердым, которое имело в себе до 7-ми сфер (то, что в Библии rakia - твердь). Оно, как чашка, накрывает круглую землю и покоится весь этот небосвод на т.н. "плотине небес", т.е. круглая плоская земля имеет типа бортики, на которые опирается купол небес.
Земля плавает в воде, и вниз, в воду, в мировой океан уходит вторая, в виде чаши или конуса, нижняя часть этого диска, причем пустая, это - преисподняя, куда сходят души умерших.
Между сферами небесными находится атмосфера, а за ее пределами располагались на тверди Луна, Солнце, звезды и т.д.
Они представляли, что вслед за созданием материального мира, вслед за отделением неба от земли и создания астральных тел возникла животная и человеческая жизнь.
Вся эта вселенная в таком устройстве подчинялась богам, которые мыслились живыми существами, похожими по виду на людей, но обладали сверхъестественной способностью бессмертия.
Боги невидимы для глаз человеческих, но они руководят и управляют космосом в соответствие с определенными законами, которые они сами установили.
Одни боги имеют попечение о небе, земле, воздухе, воде, другие планетами, небесными телами, третьи - различными стихийными бедствиями - ветром, бурей, грозой, другие управляли реками, морями, другие имели попечение и заботу об орудиях труда человека, т.е. орудия труда тоже считались божественного происхождения.
Главными созидающими богами, которые управляли четырьмя основными стихиями или частями космоса, были Ан (небом), Ки (землей), Энлиль (воздухом) и Энки (водой).
Также шумерские мыслители, в соответствие с их представлениями о мире, имели и своеобразные представления о судьбе и назначении человека. Считалось, что человечество создано было из глины для того, чтобы обслуживать богов, т.е. обеспечивать их пищей, питием, домом и т.д. А поскольку человек не знает наперед уготованной богами судьбы своей, то представлялось, что жизнь полна различных неопределенностей и опасностей для человека, т.к. поступки богов непредсказуемы. И когда человек умирает, то его дух опускается в эту темную ужасную преисподнюю, где жизнь очень печальная, несчастная. Самое худшее отражение земной жизни проводят эти люди.
Такая фундаментальная проблема всех религий и философии, как свобода воли, даже никогда не тревожила шумеров, ничего у них нет на эту тему. Они абсолютно были убеждены, что человек создан богами единственно для собственного блага и удовольствия, и жребий человека - смерть, потому что бессмертны только боги.
Богам, естественно, приписывались самые высокие моральные качества, этические добродетели.
Было очень развито у них представление и о низших божествах или различных демонах и духах. Каждый человек, например, считалось, имел своего бога или богиню - хранительницу, который назывался "лама", он рождался вместе с человеком.
Имелись и злые духи. Такие духи назывались "уду".
И хотя в поздний период Шумера считалось, что боги различных общин связаны различными генеалогическими связями или узами, однако, божества каждой общины, как и в древний период, составляли свой отдельный пантеончик в этом городе - государстве.
Этим же всем божествам, которым поклонялись шумеры, стали поклоняться и пришедшие сюда аккадцы, только они несколько изменили имена богов на свой семитский лад, и т.о. религия стала общей, шумерско-семитской.
6.6 Храмы и жречество
В этот поздний период Шумера в каждой общине важнейшую социальную роль играли храмы, тем более, что организация оросительных работ всегда входила в обязанности жреца - правителя (энси), поэтому чем большее значение имела ирригация, а значит урожай, тем большее значение приобретал храм и его верховный жрец.
Однако, социально-экономическая роль шумерских храмов не ограничивалась только тем, что во главе их стоял правитель, он же и верховный жрец. Храмы имели обширное земледельческое, скотоводческое и ремесленное хозяйство, которое позволяло создавать большие запасы продуктов, хлеба, шерсти, тканей и других изделий. Но это не было достоянием жрецов или какого-то клана или касты, как иногда пытаются представить, напротив, все главнейшие должностные лица, выполнявшие какие-либо культовые обязанности, получали сами свои особые наделы, которые они должны были возделывать и от них кормиться. Ценности же, которые скапливались в храмах, предназначались совершенно для других целей:
1. Они служили запасным фондом для всей общины на случай неурожая, войны или еще чего-нибудь;
2. Это был обменный фонд для международной торговли;
3. Для жертвоприношений (опять в общественных целях);
4. Частью урожая наделялся храмовый персонал (в последнюю очередь).
А так как вся земля считалась божьей по принадлежности, то она была общей, поэтому и земля храма считалась общей землей, не какой-то выделенной только для храма, а самой что ни на есть общей землей, и работала на ней вся община.
В связи с тем, что боги воздействовали на природу, давали плодородие, то, естественно, что все функции воздействия на природу в общине поручались одним и тем же должностным лицам, как представителям общины. Поэтому глава любого дома, семьи или рода обязательно имел и жреческие функции в пределах своего дома.
Роль храмового персонала в Древнем Шумере недостаточно ясна - был ли он на содержании общины или храма, или выдачи из этих запасов были разовыми, точно неизвестно. Однако, известно, что среди персонала существовала иерархия.
Т.о. то, что мы называем "жрец", был просто государственный чиновник, обслуживающий город (Кто-то в поле работает, а кто-то бога обслуживает, потому что иначе и в поле не надо будет работать.).
ХРАМЫ
В каждом городе был храм. Строился обычно на возвышенном месте.
Постепенно типы храмов на холмах перешли в т.н. "зиккураты" - ступенчатые башни. Это вклад шумеров в религиозную архитектуру - вавилонские башни.
Храм обычно состоял из прямоугольного центрального алтаря, и окружало это помещение ряд комнат, где помещались жрецы. В центральной зале размещалась статуя божества, перед которой находился стол для жертвоприношений, обычно делался из глиняных кирпичей.
Были храмы обширные и маленькие, с колоннами и без колонн. Иногда украшались фресками, живописью. Неизменно храм всегда был самым большим и высоким зданием в городе.
Самым древним культовым помещением, которое известно от Шумера был маленький храмик, откопанный в местечке, которое называется "Абу-Шахраим". Он был построен из глиняных кирпичей, состоял всего из одного помещения для божества и вокруг которого, видимо под открытым небом, собирался народ.
Постепенно в результате перестроек (археологи насчитали 7 перестроек) это святилище превратилось в большой храм, который стоял уже на искусственной платформе, который обязательно включал в себя остатки предыдущих храмов, т.е. строили всегда на одном и том же месте, и остатки древнего храма всегда органично входили в состав более нового. И это стало традицией вообще месопотамских храмов - строить на одном и том же месте, отсюда и появилась ступенчатость этих храмов.
6.7 Храмовой ритуал
Важнейшей частью осуществления культов в этих храмах являлись жертвы заклания, т.е. кровавые жертвы. При этом жертвы не были просто непроизводительной тратой продуктов, потому что только часть жертвенных животных сжигалось для богов, остальное съедали сами участники жертвенного ритуала, подобно тому, как ВЗ-я жертва мирная, то, что называлось "есть, пить и веселиться пред Господом".
Кроме того, жертвоприношения были в течение почти тысячелетия единственным источником мясного питания для людей, потому что просто так животных не убивали, мясо ели только при жертвоприношении, отсюда мы знаем из законодательства ВЗ, когда разрешалось есть мясо сначала только при жертвоприношении, а потом во Второзаконии была сделана уступка, что можно было есть, но сначала убить его нужно ритуальным образом, т.е. фактически принести жертву, и без крови, кровь надо было отдать Богу.
Поэтому жертвоприношения были для людей подлинными праздниками. А сам обычай регулярно жертвовать животных богам, вероятно, возник от того, что человек должен делиться с богом таким важным продуктом, потому что он дал мясо человеку.
В остальном ритуал состоял из магических обрядов и песнопений. Начиная с правления Лагашского царя Гудеи (сер. 3 тыс. до н.э.) появилось в Шумере обожествление царя, хотя и не так, как в Египте, храмы им не воздвигали, но строили какие-то памятные часовни и т.д., где статуе приносили жертвы.
Особенно важным было празднование Нового года, как бы обновление жизни, когда совершался т.н. "священный брак" с божеством.
6.8 Мифология Шумера
Один из мифов - миф об их прародине - острове Дильмуне.
Дильмун (аккад. - Тильмун) в этом мифе представляется по типу рая, описанного в Библии. Хотя, конечно, повествование не такое логично связное, трудно воспринимаемое, но идея содержится именно эта.
Согласно мифу, Дильмун - это чистая, непорочная страна, страна живых, не знающая ни болезни, ни смерти. Вот как сам миф говорит об этом. Обращаясь к богам, автор говорит:
"Когда вы делили первозданную землю с вашими богами собратьями, была страна Дильмун святою землею, страна Дильмун была светла, была свежа. Там лев не убивал, волк ягненка не хватал, дикий пес не знал, как схватить козленка; как едят зерна, не знал осел; там не было болезней, там не было старости."
Т.о., они ее считали не только своей прародиной, как и мы тоже считаем рай своей прародиной, но и такой страной, которая не была ещё запятнана болезнями и последствиями человеческой деятельности.
Кроме того, в этом мифе описывается, подобно как в Библии, что орошалась эта страна тоже благодаря богу воды Энки и богу солнца Уту, подобно тому, как в Библии говорится: "и пар поднимался с земли, и орошал все лице земли", так и тут солнце воздействует на воду, и т.о. эта страна орошалась.
Там не было болезненных родов.
И есть в описании этого мифа очень интересный сюжет, который вкратце можно так пересказать. Страна Дильмун была выделена богами богу Энки и богине Нинхурса(г (или Нинхурсанга). Конечно, здесь текст очень сбивчивый, трудно понять некоторые моменты, но в целом сюжет так развивается.
Эта богиня сажает какие-то 7 священных растений (по Аверинцеву - 8 растений), а Энки, ее предполагаемый супруг, или тайно, или по незнанию срывает их и съедает. Что это за растения, трудно сказать, но в связи с этим богиня его проклинает, и у него приключилась болезнь различных органов тела. Совет богов упрашивает богиню, чтобы она как-то исцелила Энки. Для того, чтобы исцелить его, она создает маленьких богинь - от каждой болезни свою богиню, и тем самым он исцелился.
В этом мифе содержится очень интересное описание, которое передает нам аналогию к библейскому повествованию о рае, именно знаменитое описание сотворения Евы из ребра Адама. Мы всегда задаемся вопросом: "Почему из ребра?". Тут есть какой-то ответ на этот вопрос.
В повествовании о Дильмуне одним из заболевших членов тела Энки является ребро. Шумерское же слово, означающее "ребро", звучит "ти", а богиня, созданная для исцеления ребра этого Энки по шумерски звучит, как "нин-ти" - "госпожа ребра". Но одновременно то же самое шумерское слово "ти" означает "животворить, давать жизнь", следовательно, "нин ти" может также иметь значение "госпожа, дающая жизнь". Поэтому в шумерской литературе игра слов "госпожа ребра" стало отождествляться с госпожой, дающей жизнь. Автор библейского повествования, видимо,  это знал (может быть из устных преданий). В еврейском же языке эта игра слов утратила значение, потому что еврейский язык - другой, там нет никакой игры слов, т.к. еврейские слова, означающие "ребро" и "дающая жизнь" не похожи друг на друга. Поэтому, эта женщина, сотворенная из ребра Адама, названа "Ева" - "дающая жизнь", вот почему из ребра. Это, конечно, обычные научные изыскания, и мы не можем с полной уверенностью сказать, что так это и было. Это просто научное предположение лингвистов - семитологов.
Был найден шумерский миф о потопе, даже сохранился перечень царей шумерских, которые делятся не несколько периодов, и первый период так и называется - "допотопные цари", потом "послепотопные цари". И у этих допотопных царей невероятное число лет правления, тысячелетиями измеряющееся (аналогия с библейскими допотопными долгожителями).
Этот миф сейчас широко известен и очень важен для сравнительного изучения ВЗ. Но, к сожалению, до сих пор была обнаружена лишь одна табличка с текстом этого мифа (Обычно их по несколько вариантов с одним текстом. А от этого очень древнего шумерского мифа одна только табличка осталась, и то не полностью, - нет продолжения).
Начало мифа на табличке отломано, и в первых, доступных пониманию строках, уже идет повествование о сотворении человека, растительности и животных, - кем и как - неизвестно, - и о небесном происхождении царской власти, об основании пяти допотопных городов. И далее мы узнаем, что боги решают уничтожить человечество потопом, почему и отчего, объяснения нет, потому что текст не сохранился.
Затем в рассказ вводится некий персонаж по имени Зиусу(дра (Ут-напишти (аккад.)) в качестве богобоязненного царя, который обращается постоянно к божествам, имеет видения, откровения, т.е. благочестивый человек типа Ноя.
И вот, бог Энки сообщает ему, что боги решили уничтожить человечество потопом. Здесь текст опять обрывается, и когда он возобновляется, мы видим, что потоп уже обрушился на страну, бушевал 7 дней и 7 ночей, и на 8-й день появился бог Солнца Уту, освещая и согревая землю, и спасшийся Зиусудра (каким образом, этого фрагмента нет) обращается к богу и приносит ему благодарственную жертву.
Здесь мы видим явную, хотя и краткую, параллель с библейским повествованием о потопе. Есть и другие мифы, но мы их не будем рассматривать, потому что они имеют косвенное отношение к ВЗ. Из шумерской мифологии рассмотрим только два мифа.
7. Аморейское вторжение и падение царства Шумера и Аккада
Первым свидетельством приближающегося падения царства Шумера и Аккада является сообщение от 2033 года до н.э., где говорится о построении стены, ограждавшей Аккад со стороны степи с Запада и Севера. Она имела длину примерно 200 километров и называлась "отдаляющая диданов". Диданами называлось одно из Западно-семитских аморейских скотоводческих племен, которое около этого времени переправилось с Запада через Евфрат в Месопотамию.
Нашествие Амореев приняло характер социального переворота и краха царства Шумера и Аккада, которое распалось на отдельные города-государства, в которых хозяйничали амореи. Однако, племена Амореев в Месопотамии не имели единства, напротив, они разделились на множество совершенно независимых друг от друга и родственных, но нередко враждовавших племен.
Термин "аморей" искусственный. Сами они себя называли по названиям племен, а "амореями" из называли жители Месопотамии, т.е. "западные". Термин "аморей" теперь к ним почти не применялся, потому что они уже ни какие не западные, а в самой Месопотамии. Им стали называть или наемников в войсках, или жителей Сирии, которая продолжала оставаться западной по отношению к Месопотамии.
Сами же племена теперь чаще себя называли "сутиями" по имени некоего Суту или библейский Шет (tve) (Shq), сын Адама. Они его считали своим предком.
Этот Суту считался легендарным предком всех Западно-семитских племен не только в Месопотамии, но и в Сирии вплоть до границы Палестины. В русской и греческой Библии он фигурирует как Сиф.
Все эти племена амореев вели полукочевой образ жизни, таким образом предки Авраама и попали в Месопотамию. Они не имели еще ни верблюдов, ни лошадей, и кочевали на небольшие пространства, 1-2 перехода - от воды до воды.
Обычно группы амореев помимо общего хозяйства были связаны лишь кровным патриархальным родством. Каждый человек хранил в памяти очень пространные генеалогии своих родичей и предков, так что не только цари древне-вавилонского периода, но и даже ассирийские цари в своих генеалогических списках продолжали числить своих древних аморейских предков. Ту же самую историю мы видим и на страницах ВЗ, переполненного списками генеалогий, когда от самой истории ничего не осталось, кроме длинных цепей генеалогий.
В 1894 году до н.э. в небольшом тогда городке, именовавшемся Вавилон (он был ничем не примечателен среди других городков) создал отдельное царство некий аморей Суму Абум, который тоже вел свою генеалогию от аморейских пастушеских предков.
В дальнейшем, после многих войн, город-государство становится одним из могущественнейших царств Месопотамии, особенно своего могущества достигает Вавилон при аморейском царе Хамурапи.
7.1 Храмы в старовавилонский период
В период аморейских завоеваний в храмовом устройстве произошли большие перемены. Обладатели храмовых должностей тогда были простые государственные чиновники, а должность практически их собственностью, поэтому эти должности стали предметом купли-продажи. Можно было уступить, продать должность на день, на месяц, на полгода и т.д., и ничего такого противоречащего мировоззрению не было.
Связано это с тем, что древний жрец не был священником в нашем смысле слова, т.е. не был лицом, облеченным какой-то благодатью. Ни в шумерском, ни в аккадском языке вообще не было понятия "жрец" или "жречество" или "духовенство" отличное от светских лиц. Это была обыкновенная государственная служба, только исполнявшаяся не при дворце или в армии, или еще где-то, а в храме, поэтому ничего благодатного эта служба не несла, это была государственная работа, потому что по шумерскому учению вообще весь человеческий род был создан для обслуживания богов, и поэтому никого не занимало, будет ли человек, временно купивший должность, обладать какой-то особой благодатью, или нет.
Другое дело, что приступать к священнодействию мог только человек
1.  знавший, как правильно приносить жертвы;
2.  в ритуально чистом состоянии.
7.2 Ритуал
Образ вавилонских богов складывался по подобию царя. Храм был его дворцом или домом, где он обитал, и, независимо от того, какое он занимал положение в сонме богов, он мыслился конкретно пребывающим в этом храме в своем изображении в виде статуи.
Статуя всякого бога, практически всегда антропоморфная, делалась из дерева, покрывалась золотом, глаза изготовлялись из драгоценных камней, придавалась неподвижная поза, на голову одевалась тиара, и вся статуя одевалась в одежды древнего покроя.
Помещалось это изображение бога на высоком подиуме в помещении, которое называлось "святая святых". Перед этим помещение располагались в ряд другие промежуточные помещения, которые отделяли бога от двора, где уже могли собираться люди, и видели божество только издали через ряд дверных проемов.
Ежедневное богослужение тоже имитировало этикет царского двора. Утром из своих святилищ выносились статуи подчиненных божеств, которые по определенному рангу занимали места в отдалении от своего господина, главного бога. Затем служители приносили стол, ставили перед изображением бога и подавали в чаше воду для омовения рук.
Затем на этот стол в определенном порядке ставилась пища и сосуды с напитками. В качестве основного жертвенного блюда было особым образом приготовленное мясо, затем фрукты.
При этом играла музыка, и храм окуривали благовониями для устранения запаха пищи, т.е. совершали каждение.
Через некоторое время эти блюда убирались, а идолу снова предлагалась вода для омовения рук.
Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю, т.к. такая пища считалась благословенной благодаря контакту с божеством, и поэтому ее мог есть только царь как верховный жрец. Часть жертвенной пищи употреблялась жрецами.
Вечером в таком же порядке подавался ужин, а в остальное дневное время, в промежутках между трапезами, как и положено во дворце, бог выслушивал различные песнопения в его честь на шумерском языке.
Сама суть иррациональных представлений, лежавших в основе процесса поглощения пищи богами, находила выражение в определенных обрядах. Пища помещалась перед идолом, который, как предполагалось, поглощал ее взглядом, поэтому каждое подаваемое блюдо медленно и торжественно проносилось перед глазами этого изображения, а сама трапеза происходила за закрытыми занавесами в тайне от непосвященных. Народ в богослужении не участвовал.
Некоторые элементы этого храмового порядка распространились вообще по всему Ближнему Востоку, и, в частности, нашли свои отражения на страницах ВЗ. Мы знаем очень непонятное для всех нас жертвенное установление ВЗ т.н. "грудь возношения и плечо потрясания". Это, как раз, остатки возношения перед глазами бога жертвенной части, и она делалась священной, и ее могли есть только священники, т.е. называлась эта часть в ВЗ "великая святыня".
Жертвенная трапеза, которая делилась остальными жрецами, тоже нашла отражение на страницах ВЗ - т.н. "мирные жертвы", которые съедались теми, кто ее приносил, а сжигался только тук. Т.е. подобные ритуалы совершались в большинстве храмов древнего Ближнего Востока.
7.3 Изобретение и развитие письменности
Одним из наиболее значительных вкладов Шумеров в цивилизацию было изобретение и развитие клинописи или клиновидной системы письма, которую от них заимствовали сначала аккадцы, а затем многие другие окружающие народы, каждый из которых применял эту систему клинописи к собственному языку. Этот шрифт возник из первоначальных пиктографических знаков, т.е. рисуночных. Изобрели, видимо, эту систему жрецы в основном для того, чтобы следить за ресурсами храма, за его деятельностью, т.е. вести учет. Поэтому первоначально шрифтом пользовались для самых простых административных заметок.
Но с течением столетий шумерские писцы и учителя так уже разработали этот шрифт, что он утерял свой пиктографический характер и превратился в чисто фонетическую или звуковую систему письма, в которой каждый знак обозначал один или более слогов.
До нас дошли десятки тысяч глиняных табличек от шумерского периода. Более 90 % этих табличек представляют собой экономические, юридические и административные документы. И примерно, как насчитывают археологи, около 5000 табличек и фрагментов являются чисто литературными произведениями, которые состоят из мифов, легенд, гимнов, молитв и т.д. Это - самая древняя художественная литература, созданная человеком.
В этих литературных текстах находится немалое количество мотивов и идей, которые нашли свое отражение в Библии.
7.4 Образование
Непосредственным результатом изобретения клинописи было развитие шумерской системы образования. Главная цель шумерской школы, которая называлась "Эдуба" - "дом табличек", - подготовить писцов, т.е. административный персонал.
Но в ходе развития и роста школы курс обучения постоянно расширялся, и шумерская школа стала центром культуры и знания древнего мира. В их стенах появились своего рода ученые, поэты и писатели.
Курс обучения состоял, в основном, из бесчисленных копий, которые ученики делали с различных текстов, постепенно их заучивая. До нас дошло много таких ученических записей. Дошли различные списки слов (древние словари), списки деревьев, насекомых, городов и т.д. Все это им надо было заучивать. Занимались там и математикой, до нас дошло множество и грамматических, и математических текстов.
К оканчивающим полный курс этой эдубы, которые назывались "шумерскими писцами" (И в аккадский, и в аморейский период вся переписка продолжалась вестись на шумерском языке, хотя в быту говорили на аккадском), предъявлялись очень высокие требования. Они должны были уметь устно и письменно переводить с шумерского на аккадский и наоборот, знать шумерские грамматические термины, спряжения глаголов, шумерское произношение, различные виды каллиграфии и тайнописи, технический язык жрецов и других профессиональных групп, все категории культовых песен; должны были уметь руководить хором и пользоваться музыкальными инструментами; уметь составить, завернуть в глиняный конверт и опечатать любой документ, знать математику, включая землемерную практику; уметь вычислить объем землекопных и строительных работ и т.д.
Математика была уже достаточно развита, по крайней мере, то, что мы называем теоремой Пифагора, они знали уже задолго до него.
Что касается литературной деятельности, то в этих школах сложились 2 т.н. "литературных канона":
1. Ниппурский (более древний, который сложился в школах города Ниппура) а в более поздний период сложился
2. Аккадский литературный канон (Так что понятие канонических текстов возникло в глубокой древности).
Канон - определенный набор литературных произведений, который должен был знать каждый образованный человек. Эти литературные образцы в бесчисленном количестве и копировались учениками в школе. И поэтому персонажи этих литературных произведений были всем очень хорошо известны, потому, когда создавались какие-то новые произведения, то они были с уже известными действующими лицами, т.е. использовались одни и те же действующие лица, одни и те же герои. Фактически новые произведения хотя и создавались, они монтировались, складывались, как из кирпичиков, из уже известных сюжетов с участием тех же самых героев. Поэтому эта литература, эти персонажи, мотивы, идеи получили распространение по всему Ближнему Востоку, и в произведениях других народов мы встречаем те же самые идеи, мысли и персонажи, и это объясняется не заимствованием, а такой традицией - использовать всем известные и распространенные сюжеты и мотивы. Т.е. всякий культурный образованный человек должен был быть с ними знаком. Таким же путем некоторые идеи попали и на страницы ВЗ, потому что священный автор использовал те понятия и ту терминологию, которые были хорошо всем известны, другим путем он не мог идти, потому что иначе эти произведения никто бы не читал и не понимал. Такая была традиция, заложенная шумерской школой.
8. Шумерский национальный характер
Этот шумерский национальный характер, о котором иногда говорят, был очень ярко окрашен стремлением к превосходству и исключительности в древнем мире, к престижу, к известности.
Шумеры, подобно древним евреям, считали себя избранным народом (Это не сугубо еврейская идея, она существовала еще до евреев у шумеров), особой благословенной общиной людей, которая находится в более тесном контакте с богами, чем другие народы.
Шумеры первые выработали в древнем мире такое абстрактное понятие, как человечность, то, что мы называем "гуманизм".
Имелась у них идея о счастливом безопасном мирном существовании, когда народ будет объединен общей верой, общим языком, но, в отличие от ВЗ пророческого учения о том, что это произойдет в мессианские времена, у них считалось, что это уже было в прошлом, в более древние времена, счастливый "золотой век" уже был у человечества.
Итак, шумерский народ выработал понятия:
1. Избранность народа;
2. Человечность (гуманизм);
3. Вера в счастливое единство человеческого рода, только оно мыслилось в прошлом.
9. Поэма "Энума Элиш"
Первый памятник, очень грандиозный и важный - это т.н. поэма о творении мира. Поэма называется "Энума Элиш" по первым словам "Когда вверху".
Это очень древняя поэма, которая приблизительно в середине 2-го тысячелетия была записана по-аккадски, но существовала и в более ранние времена. Поэма делится на 2 части.
1. В первой части повествуется о происхождении Вселенной и основных черт Вселенной;
2. Вторая часть об установлении земного порядка и назначении разных предметов на земле.
Поэма начинается с описания Вселенной, какой она была в начале:
"Когда вверху небеса именованы не были,
А название суши внизу еще не мыслилось,
Тогда лишь первородный Апсу1, их сотворитель,
И Мумму, и Тиамат, та, что всем дала порождение,
Воедино свои смешивали воды.
Когда не было никакого болота,
Островка никакого еще не возникло,
Когда ни один из богов еще не создался,
Ничто по имени не было названо,
Никому не был присужден жребий,
Тогда сотворились внутри них боги".

Это описание представляет древнейшее состояние Вселенной в виде водного хаоса. Этот хаос состоял из трех, сплетенных вместе элементов:
1. Апсу (пресные воды),
2. Тиа(мат (море),
3. Му(мму. Предполагается, что он олицетворяет гряды облаков или тумана, т.е. третий вид воды.
Эти три типа воды были смешаны в огромную неопределенную массу - "воедино свои смешивали воды", и не возникало никакой еще мысли ни о небе, ни о земле, т.е. ни о чем еще речи не было, и не было ещё и богов даже, только эти обожествленные стихии.
Тогда среди этого водного хаоса возникают 2 бога, которые называются:
1. Ла(хму
2. Лаха(му.
Они, видимо, олицетворяют первичный ил, осаждавшийся в водах.
От этих двух происходят другие 2 бога, которые называются:
1. Аншар
2. Кишар.
Это два аспекта горизонта. Аншар - это окружность, охватывающая небо, потому что небо по-шумерски "Ан", а земля "Ки", поэтому "Кишар" - это земной горизонт. Но самих еще неба и земли нет, только еще эти предпосылки их возникновения, названные горизонтом.
Эти Аншар и Кишар порождают бога неба Ану и бога пресной воды Энки:

"Создались Ла(хму и Лаха(му,
Наречены они именем были2.
Год за годом мужали они, возрастая,
Аншар и Кишар затем были созданы,
Превосходны над теми"

И далее говорится, что создалось небо и земля: Ану и Энки (Энки - это бог пресной воды и одновременно земли или сама земля).
С рождением этих богов в мире возникло новое начало - движение, активность. И эти новые существа резко противопоставляются первичным силам хаоса, и возникает конфликт между древними стихиями и возникшими богами. Апсу говорит о том, что нужно этих богов уничтожить. Эта новость ошеломляет богов, описывается, что они бесцельно мечутся, затем успокаиваются, бесцельно сидят и не знают, как им быть. Тогда они в собрании богов решают поручить их защиту богу Ма(рдуку (Мардук - верховный бог Вавилона).
Мардук выступает на бой с Тиа(мат, убивает ее, разрубает на две части и из одной части делает твердое небо, чтобы оно не пропускало верхнюю воду, а из нижней части делает землю. На небе он устанавливает звезды и светила и устанавливает календарь, который необходимо отсчитывать по этим светилам (т.е. начинает заниматься мироустройством).
Он же создает и человека. Боги убивают бога Ки(нгу. На крови этого бога Мардук замешивает глину и делает из него человека.
Как мы видим, эта поэма выдержана в мифологических тонах, где все стихии персонифицируются и т.д., но представление о творении мира, где имеется твердое небо и земля, светила и прочее устройство, всё это постепенно перешло в мировоззрение вообще ближневосточных людей и попало на страницы Библии. В Библии (еврейский текст) вы даже найдете Тиамат, потому что "бездна" (РБ), по-еврейски звучит "teomo(t". Последовательность семидневного творения тоже подобна тому, какая описана в поэме.
Библия: созданы сначала небо и земля, а в последующих стихах снова упоминается о творении уже видимого неба и земли посреде воды и да отделяет воду от воды.
Поэма: сначала Ан и Ки, а потом в вещественном виде твердь посреди воды, чтобы держала верхние воды.
Библия: светила созданы для дней, месяцев и годов, т.е. для календаря.
Поэма: Мардук тоже устанавливает светила и календарь.
Завершается все творением человека. В вавилонской поэме человек тоже двусоставен - замешан на крови бога, в нем есть божественная искра, кровь в нем божественного происхождения. В ВЗ уже всех этих мифологизмов нет: создается человек из праха земного, и вдувается дыхание жизни, и стал человек душею живою.
Но некоторые отзвуки тоже имеются, потому что еврейское слово nephesh3 - "душа" в древности ассоциировалась с кровью, поэтому мы знаем из книги Левит, что нельзя употреблять кровь, ибо душа животного в крови его.
Далее:

"На крови его замешали они человека,
Божие бремя Энки дал человеку,
Богам от бремени дал свободу.
Непостижимо это деяние для разума человеков -
По искусному замыслу Мардука сотворил это Энки".

Древние тоже недоумевали относительно того, что такое человек: "Непостижимо это деяние".
Завершается эта поэма торжественным пиром обрадованных богов, что они избавлены, что мир создался, и человек сотворен, чтобы освободить от бремени богов (ВЗ почил Бог от дел Своих, т.е. творение завершается покоем).
Подобного рода идеи были близки всему Ближнему Востоку, и в разных вариациях во многих религиозных представлениях этих народов присутствуют.
10. Поэма о Гильгамеше
Второе повествование, с которым мы ознакомимся, это повествование из эпоса или поэмы о Гильгамеше - это сказание о потопе.
Некто Гильгамеш, царь города Уру(ка, был озабочен идеей бессмертия: почему человек умирает, и не может ли он достичь бессмертия. Ему сообщают, что один из людей, некто Утнапи(шти (или Утнапишти(м) достиг такого бессмертия. Гильгамеш решил его найти и узнать, каким путем тот этого достиг.
Утнапиштим рассказывает Гильгамешу, как он этого достиг. Произошло это в связи с потопом.
"Гильгамеш ему вещает:
Гляжу на тебя я, Утнапишти,
Не чуден ты ростом, таков, как и я,
И сам ты не чуден, -
Не страшно мне с тобою сразиться.
Отдыхая, и ты на спину ложишься.
Скажи, как ты, выжив,
В собрание богов был принят,
И жизнь обрел в нем4.
Утнапишти ему вещает:
Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово,
И тайну богов тебе расскажу я..."

Он был жителем некоего города под названием Шуру(ппак. Это исторический город, его следы были найдены.

"Шуруппак, город, который ты знаешь,
Что лежит на берегу Евфрата.
Этот город древен,
Близки к нему боги.
Богов великих потоп устроить склонило их сердце".

Но Энки решил предупредить Утнапиштима, хотя боги сказали, что это - тайна, и нельзя ее разглашать, он решил сообщить Утнапиштиму о потопе. Энки советует построить ковчег:
"Едва занялось сияние утра,
По зову моему весь край собрался,
Всех мужей я призвал на повинность,
Дома сносили, разрушали ограду,
Ребенок смолу таскает,
Сильный в корзинах снаряжение носит,
В пятеро суток заложил я кузов:
Треть десятины площадь,
Борт 120 локтей высотою,
По 120 локтей края его верха,
Заложил я обводы, чертеж начертил я,
Шесть в корабле положил я палуб,
На 7 частей его разделивши ими.
Его дно разделил я на 9 отсеков,
Забил в него колки водяные,
Выбрал я руль, уложил снаряженье,
Три меры ........ в печи расплавил,
Три меры смолы туда налил я,
Три меры носильщики натаскали елея,
Кроме меры елея, что пошла на промазку,
Две меры елея спрятал кормчим.
Готов был корабль в час захода солнца.
Сдвигать его стали, он был тяжелым,
Подпирали кольями сверху и снизу,
Погрузился он в воду на две трети.
Нагрузил его я всем, что имел я,
Что имел я серебра,
Что имел я злата,
Что имел я живой твари.
Поднял на корабль всю семью и род мой,
Скот степной и зверье,
Всех мастеров я по(днял.
Время назначил мне Ша(маш5:
Утром хлынет ливень,
А ночью хлебный (?) дождь ты узришь воочию,
Войди на корабль, затвори его двери.
Настало назначенное время.
Утром хлынул ливень,
А ночью хлебный (?) дождь я увидел воочию.
Я взглянул на лицо погоды -
Страшно глядеть на погоду было.
Я вошел на корабль, засмолил его двери.
И едва занялось сияние утра,
С оснований небес стала черная туча.
Вся земля, как горшок, раскололась,
Быстро налетел южный ветер,
Первый день бушует,
Затопляет горы ливень,
Словно войною настигает землю,
Не видит один другого,
И с небес не видать людей,
Боги потопа устрашились,
Поднялись, удалились на небо,
Прижались, как псы растянулись снаружи,
Иштар кричит, как в муках родов,
Госпожа богов, чей голос прекрасен...6
...Ходит ветер шесть дней, семь ночей,
Потопом бури покрывает землю.
При наступлении дня седьмого
Буря с потопом войну прекратили,
Те, что сражались, подобно войску,
Успокоилось море, утих ураган,
Потоп прекратился.
Я открыл отдушину, свет упал на лицо мне.
Я взглянул на море - тишь настала.
Все человечество стало глиной.
Плоской, как крыша, сделалась равнина.
Я пал на колени ............. и плачу.
Стал высматривать берег в открытом море,
В двадцати поприщах поднялся остров7.
У горы Низир корабль остановился.
Гора Низир корабль удержала,
Не дает качаться.
И вот один день, три дня, четыре дня,
Пять и шесть гора Низир держит корабль,
Не дает качаться.
При наступлении дня седьмого
Вынес голубя и отпустил я.
Отправившись, голубь назад вернулся,
Места не нашел, прилетел обратно.
Вынес ласточку и отпустил я,
Отправившись, ласточка назад вернулась,
Места не нашла, прилетела обратно.
Вынес ворона и отпустил я,
Ворон, отправившись, спад воды увидел,
Не вернулся.
Я вышел, на четыре стороны принес я жертву,
На башне горы совершил воскуренье:
Семь и семь поставил курильниц,
В их чашки наломал я мирта, тростника и кедра,
Боги почуяли добрый запах,
Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву...
Доселе Утнапиштим был человеком,
Отныне Утнапиштим нам, богам, подобен,
Пусть живет Утнапиштим при устье рек в отдаленье".
После этого боги ему, как спасшемуся, даровали бессмертие и взяли в свое собрание. Они его там поселили, и Утнапиштим преспокойно жил, пока его не нашел Гильгамеш. Как видим, повествование очень близко похоже к библейскому повествованию. Те же сюжеты: и ковчег, и зверье, ворон, голубь, которые присутствуют. Гора не Низир, а Арарат в Библии названа. Только не указано повода, почему боги решили уничтожить человечество, а в остальном повествование сходно. Оно в своем литературном обрамлении имеет очень древнее происхождение.
11. Археология Древнего Египта
Название "Египет" происходит от греческого слова "egiptos", которое, в свою очередь, является искаженным египетским словом "hikupta" - земля бога Птах. Сами же египтяне называли свою страну Ти(мурис Ке(мет - Черная Земля. Египет состоял и состоит до сих пор из двух частей:
1. Нижний Египет, который включает в себя дельту Нила
2. Верхний Египет, который охватывает узкую долину Нила в верхнем его течении.
В древности каждая из этих двух главных областей делилась на несколько номов или районов (в разное время на разное количество). Их обычно насчитывалось 22 в Верхнем и 20 в Нижнем Египте - 42 нома.
Расовый тип египтян не поддается точному определению (очень смешаны). По-видимому, первоначальное население составляли небольшие группы и племена, которые заселили долину Нила в период высыхания Сахары (протоафразийцы). Поэтому, по своему типу древние египтяне относились к т.н. хамитам.
В настоящее время в современном Египте арабское государство, хотя сохранились и потомки древних египтян - это нынешние копты.
Египетская история обычно делится на периоды, которые исчисляются по династиям фараонов. И была эта хронология Египта разработана египетским жрецом Манефоном, который жил во времена Птолемея I и Птолемея II, т.е. уже в эллинистическое время. Писал Манефон по-гречески, и от него сама история не сохранилась, а только краткие изречения из нее. Подразделение на династии оказалось приблизительно верным.
Сами египтяне не пользовались датировкой по эрам, а каждый год именовали по какому-либо важному событию, поэтому хронология Египта довольно трудновата.
Манефон делит всю историю Египта на три периода:
1. Древнее Царство,
2. Среднее Царство,
3. Новое Царство.
До них - т.н. преддинастический период (или додинастический, дофараонский), и между периодами, когда государство распадалось - период первого распада и период второго распада их царства, когда правили неегипетские династии.
История Египта нам важна, прежде всего, своей культурой и религией, на что мы и обратим внимание. Поскольку Древний Египет состоял из т.н. "номов", то естественно в каждом номе был главный город этого нома и там был храм номового божества, поэтому египетская религия тоже политеистична. Но, в отличие от Месопотамии, в Египте в разные периоды времени были и господствующие идеологии, например мемфисского бога Птах или гелиопольского бога Ра или Фиванского бога Амона, несмотря на то, что существовало множество местных культов. Поэтому религия в Египте отличается:
1. местничество;
2. терпимость к другим культам;
3. семейность (боги были всегда семейными - у них были жены, дети и т.д.).

Кроме этого, существовал культ животных. Были и неодушевленные объекты поклонения, происхождение которых не совсем ясно до сих пор. Несколько позже появились космические боги природы (Солнце, Луна, Звезды и т.д.)
Были животные общеегипетского поклонения, например быки Гелиополя Апис, Мневис в Мемфисе (по Аверинцеву, тоже в Гелиополе) и Бухис в Гермонте. Им поклонялись, как божествам, ухаживали, мумифицировали.
Были в представлении их и т.н. "личные" боги типа домашних гениев или богов очага. Иногда (в период Нового Царства) в традиционный египетский пантеон вводились и чужеземные боги (например при гиксосском завоевании Сет или Сутеп, покровитель этих племен).
Иногда обожествлялись некоторые люди. Цари (или фараоны) всегда обожествлялись с самого рождения. Вся страна считалась собственность фараона, все в государстве совершалось от имени фараона, остальные люди правоспособностью не обладали и все делали от имени царя, поэтому фараон считался добрым богом Египта.
Кроме царей некоторые люди получали обожествление, например знаменитый архитектор и строитель первой пирамиды (фараона Джосера) Имхотеп.
Даже сам Нил был обожествлен и назывался Ха(пи.
С течением времени в Древнем Египте сложились 4 наиболее известные богословские системы.
1. Гелиопольская;
2. Гермопольская;
3. Мемфисская;
4. Фиванская.
Все эти системы, несмотря на свой мифологический характер, уже имели в своем мировоззренческом плане зачатки монотеизма, а одна из них, мемфисская богословская система, разработала такие понятия, как творение мира из ничего посредством слова, Логоса. Поэтому, ВЗ-е учение о творении Словом - это не первое слово в религиозной мысли.
Очень был развит в египетских представлениях культ мертвых, в отличие от Месопотамии, где культа мертвых не было (был шеол, куда сходили души умерших, и неизвестно, как они там проживали). Здесь в связи с культом мертвых чрезвычайно развита мумификация тел умерших. Египтяне также разработали понятие загробного суда и посмертной участи. Идея о т.н. "мытарствах" у них тоже уже существовала.
Т.о., в идейном плане, несмотря на политеистическую окраску, древнеегипетская религия на уровне жрецов и богословов достигла очень больших высот, и посредством известного философа Филона эти идеи проникли и в ВЗ, и в христианство. Святоотеческое учение о Lo(goj proforiko(j и Lo(goj evndia,qetoj (слово мыслимое и слово произнесенное) уже было разработано в Древнем Египте. В мемфисской богословской системе все это уже есть.
Кроме богословских систем, в истории Египта была ещё одна монотеистическая попытка. Фараон Аменхотеп IV Эхнатон произвел религиозную реформу в Египте, запретил все культы всех богов и провозгласил, что богом является только один Атон (Солнечный диск), т.е. своеобразный монотеизм. Все храмы были закрыты, культы совершались только одному богу. Все остальные боги не признавались. Он выстроил новую столицу для Египта, назвал ее Ахетатон (Горизонт Атона), и сам переименовал себя -  вместо "Аменхотеп" стал именовать себя Эхнатон (Угодный Атону).
После его смерти правил фараон Тутанхамон (гробница которого осталась неразграбленной). Он и восстановил старые порядки. Женой Тутанхамона была известная царица Нефертити (Кажется, на самом деле она была женой Аменхотепа IV Эхнатона - ред.).
Т.е., в истории Египта были разные действия религиозного характера, но все они имели ярко выраженные полумонотеистические идеи, несмотря на всеобщий политеизм. Это - одна из исключительных черт египетской религии.
С культом фараона в Египте появилось нечто схожее с нашим понятием антиминса. Поскольку все культы и богослужения совершались жрецами, но всегда "от имени фараона", как бы за него, поэтому, где не было санкции фараона, там нельзя было совершать никаких культов, если не было своеобразной уставной грамоты от фараона.
11.1 Мемфисский богословский трактат
Итак, египетская религия странно сочетала черты:
1. политеистичность, возникшая из номовой раздробленности;
2. монотеистические черты.
Монотеистические черты выражались в том, что в таких крупных центрах, как Гелиополь, Мемфис и Фивы сложились очень своеобразные представления о происхождении богов и, соответственно, самой природы.
Более древняя гелиопольская система возводит все существующее к некоему богу Атуму, что значит "совершенный". Он ни кем не сотворен, и сотворил себя сам. Он создал первичную девятку богов (эннеаду), которая, в сущности, является его проявлениями. Совершенный Атум рождает первую пару: Шу и Тефнут (воздух и влага воздушная). Те, в свою очередь, рождают следующую пару: Геб и Нут (земля и небо). А Геб и Нут рождают 2 пары: Осирис и Исида, Сет и Нефтида.
 

Шу
(воздух)
Тефнут
(влага
воздушная)


Геб
(земля)
Нут
 (небо)

Осирис
Исида
Сет
Нефтида

Если первые 2 пары - стихии, то последние четыре - антропоморфные божества. Все они являются проявлениями Атума. Т.о. здесь мы видим монотеистические идеи, что бог один, и хотя другие тоже именуются богами, но они на самом деле мировые стихии, которые являются проявлениями единого бога.
Когда Мемфис стал столицей Египта в эпоху Древнего Царства, там сложилась своя религиозно-богословская система. Но для того, чтобы стать, своего рода, господствующей, она включила в себя гелиопольскую систему, ассимилировала ее. Верховный бог Мемфиса был Птах.
Оттуда до нас дошел Мемфисский богословский трактат, который был записан ок. 700 года до н.э. на каменной плите, но был переписан, как сказано в самой надписи, с очень древнего папируса, который хранился в мемфисском храме, и по просьбе жрецов фараон повелел высечь этот текст на камне, чтобы он не погиб. Эту надпись, к сожалению, постигла беда: когда Египет был завоеван арабами, то из этой плиты с надписью был сделан мельничный жернов, и часть текста безвозвратно утрачена. Сейчас этот камень в таком поврежденном виде хранится в Британском музее.
Содержание этого трактата. Бог Птах представлен демиургом: творцом мира, богов и людей. Чтобы как-то скрасить противоречие с гелиопольской системой, она была включена в этот трактат таким образом: Птах создал и Атума, а Атум все остальное.
Текст интересен тем, что впервые в религиозной мысли прозвучала мысль о том, что мир творится богом словом. Птах задумывает в сердце (Сердце считалось седалищем мыслей), и когда Птах произносил, это получало бытие. Т.о. здесь впервые появляется идея творящего Логоса. То, что не произнесено божественными устами, ещё не существует.
Здесь есть, естественно, идейная параллель с книгой Бытия
1. о творении мира словом;
2. вся серия творений (светил, земли, неба, богов и т.д.) тоже завершается тем, что "и вот, Птах был удовлетворен после того, как он все сделал", т.е. тоже "отдыхает" от сотворения.
Впоследствии, после распада Древнего Царства, когда столица была перенесена в Фивы, столицу Нового Царства, то постепенно значение Мемфиса потерялось в политической истории государства, и, естественно, эта религиозная система стала только уделом жрецов, поэтому они и просили, чтобы это было вырезано на камне, чтобы сохранить как можно дольше. Никакого развития эти идеи в египетской религии не получили, потому что в Фивах верховным богом почитался Амон. Представления об Амоне тоже носят явно монотеистический характер, особенно в последние годы Нового Царства он вообще считался единственным, и хотя другие боги тоже существовали, но только "на народном уровне".
Но и в древности, когда был расцвет этих богословских систем, они тоже были уделом фактически одних жрецов, народ этого ничего не знал.
11.2 Представления о загробном мире
В Египте ещё в додинастический период сложились представления о загробном мире. Тела, как правило, тщательно мумифицировались. Речь шла, собственно, не о смерти, а о другом качестве жизни. Выработались понятия "двойника" человека, например, "Ка". Тексты пирамид и другие древние египетские тексты очень часто пользовались этим термином, и бесчисленное количество раз встречается он в подобных текстах. Учёные долго не могли понять, что это за категория, потому что наше понятие "душа" не совпадает с египетским "Ка". Одни считали, что это - духовный двойник человека, другие считали, что это нечто вроде Ангела - хранителя или гения, который дается человеку и т.д.
Но в недавнее время при изучении рисунков, которые находят в гробницах, стали делать другое предположение об этом.
Учёные долго не понимали, для чего в гробницах, особенно знатных людей, делались изображения, которые никто никогда не видел (кроме покойного), потому что гробница закрывалась, и больше никогда не открывалась. Значит, предполагалось, что какая-то жизнь должна быть, кто-то мог видеть эти изображения. Изучая эти рисунки, увидели, что все они строятся по определенной схеме. Изображался сам хозяин гробницы, как правило, сидя или стоя, а перед ним рядами шли надписи с изображениями, которые учёные назвали "формулы смотрения". Они стандартные: "он смотрит на то, как проходит жатва", "он смотрит, как проходит охота" и т.п. ряды формул. Для чего это было нужно?
Древние египтяне предполагали, что если есть изображение, то все, что изображено, может существовать в духовном плане. Для нас это как фотографии. Человек, может быть, давно уже умер, а мы, видя его фотографию, вспоминаем, и перед нами встает образ этого человека, т.е. мы видим двойника этого человека. Следовательно, если есть изображение, то этот предмет или человек продолжает существовать в духовном плане, он как бы выходит из изображения, это изображение является дверью для этого двойника. Этот двойник и назывался "Ка". Пока существовали изображения или надписи, этот человек продолжал существовать (Поэтому одной из казней было уничтожение изображений. Это могло повредить самому усопшему).
Второй подобной категорией было имя. Механизм подобен. Если мы произносим имя какого-нибудь человека, перед нами встает его образ. Есть 2 типа: или графический, или звуковой способ общения с "Ка". Поэтому пока существует надписи или имя человека существует в надписи, то существует и сам этот человек, его "Ка". Уничтожить имя равносильно уничтожению этого человека до основания.
Поэтому всегда, особенно знатные люди, тщательно хранили эти надписи и списки своих родственников. Это напоминает наши поминальные записки, когда мы обращаемся к Богу за вечной памятью.
Т.о. для древних египтян мир был как бы двойным, всё существовало во втором измерении. Если рабы или бедняки не могли себе позволить подобной роскоши, то у них никакой загробной жизни не было. Но т.к. за гробом происходила жизнь, подобная нашей, то эти рабы нужны там, поэтому их просто бесплатно рисовали на стене.
Иногда покойникам из средних слоёв населения, которые тоже не все могли себе позволить мумифицирование или рисунки, клали заместителя - фигурки из дерева, которые назывались Ушерти(, которые заменяли мумию. Находили даже целые кладбища из одних ушерти, видимо за павших солдат, пропавших без вести и т.п.
Впоследствии древние египтяне выработали понятия и о загробном суде, и взвешивании душ, и наказании.
Постепенно из всех этих текстов сложилась т.н. "Книга мертвых" (Название условное, дано учеными). В эпоху Нового Царства в гробницу всегда клали "Книгу мертвых" с полным набором текстов и всего необходимого.
Кроме понятия "Ка" существовало еще т.н. "Ба". Но что такое "Ба", трудно поддается определению. "Ба" имел только умерший человек.
Тень человека тоже считалась его отдельным проявлением.
12. Археология Древнего Ханаана или Сиро-Палестины
"Ханаан" в исторической и библейской науке - понятие очень неопределенное. Иногда источники подразумевают всю Палестину, именуя ее Ханааном, иногда только побережье Палестины, иногда и только западную часть.
Термин "Ханаан" появился примерно в XIV веке до Р.Х. и впервые учеными обнаружено упоминание о Ханаане в т.н. "амарнских" текстах из Египта. Эпоха Амарны - это период правления фараона Аменхотепа IV Эхнатона, который выстроил новую столицу, назвав ее Ахетатон, в которой было средоточие всей египетской жизни. После Ахетатон был раскопан археологами. На этом месте существовала деревенька Эль-Амарна, поэтому этот период истории теперь называется "амарнский". Это - XIV век.
Именовалась эта страна "Кинахни", т.е. страна, где производили и торговали пурпуром.
"Ханаан" - это огреченая форма "Кинахни".
Страна сначала была заселена очень редко и состояла, в основном, из городов - государств, из которых известны Иерихон, Гай, Гизер, Мигиддо и т.д.
Вся территория Ханаана находилась под владычеством Египта, хотя и не прямым, но зависимым от Египта.
С падением XII династии Египет утратил свою мощь, и всей этой территорией, включая и сам Египет, овладели т.н. гиксосы. Но примерно через 100 лет, с ослаблением власти гиксосов, с наступлением Нового Царства при фараоне Яхмасе I Египет снова восстанавливает свою власть над Ханааном, и в этот период население Ханаана становится смешанным. Это отражает 9-я глава книги Иисуса Навина. Здесь уже среди вторгшихся племен упоминаются:
* хеттеи,
* хореи (которые в Библии именуются евеями)
* амореи.
С другой стороны, несмотря на то, что Ханаан находился под владычеством Египта практически всегда, он находился под очень сильным влиянием Месопотамии, и даже долгое время, несмотря на то, что ханаанский язык - семитский и имел свою письменность, в официальной переписке пользовались вавилонской клинописью, и даже свои послания и донесения в Египет царьки писали по-вавилонски, и фараон отвечал им по-вавилонски. Т.о., эта территория находилась под двойным влиянием и культурным, и политическим.
Постепенно термин "ханаанеянин" стал обозначать "купец". Это связано с тем, что ханаанеяне основали такие прибрежные города, как Тир, Сидон, и стали заниматься мореходством и торговлей, и с этого времени они именуются в греческих источниках "финикияне". Это известно и из Ветхого Завета, где тирский царь активно торговал и с Соломоном, и Давидом. Т.о., термин "ханаанеянин" перешло в понятие "торговец". Даже до сего дня ханаанейские слова для денежных операций сохраняются в языках Ближнего Востока.
Ханаанеяне известны также в истории человечества тем, что от них сохранилась алфавитная письменность. Впервые алфавитные надписи были обнаружены на Синайском полуострове в египетских медных рудниках. И именно от финикиян этот алфавит переняли греки примерно в VIII веке, а от греков разошелся по всему миру, попав и к нам.
Немало взяли от ханаанеян и евреи, т.к. культурный уровень евреев, заселявших Ханаан, был значительно ниже. Даже Соломон, как мы знаем, не мог сам храм построить, а приглашали архитекторов, зодчих и каменотесов из Тира, и они, как известно, выстроили этот храм по типу своих храмов. Храм Соломона - типичный ханаанейский храм, только больших размеров. У ханаанеян были т.н. "ашеры", священные столбы, так они их и перед храмом Соломона поставили 2 столба, присвоив им имена, и евреи даже не знали, для чего эти столбы.
Кроме того, сам еврейский язык является диалектом ханаанейского языка. Когда евреи заселяли Палестину, они утратили связь с арамеями и переняли ханаанейский язык, переработав его под себя. Некоторые учёные даже считают, что книга "Песнь Песней" первоначально была культовым ханаанейским произведением, включавшимся в культ плодородия.
Различные титулы своих богов, как Эль-Элион (Бог Великий), Эль-Шаддай (Бог Всемогущий), Адонаи, "Грядущий на облаках" и т.д. - это ханаанейские эпитеты их богов, они встречаются и в ВЗ. Т.е., евреи очень сильно были подвержены влиянию Ханаана (Против чего пророки и восставали), и даже, как мы знаем, до периода иерусалимской реформы, произведенной царем Иосией, храм Соломонов был наполнен всеми атрибутами ханаанейских божеств (4Цар.).
Часть еврейских обрядов тоже берет своё начало в ханаанейских обрядах. По крайней мере, все виды жертв, которые описаны в книге Левит, были и у ханаанеян.
Ритуальная еврейская музыка - это ханаанейская музыка.
Т.о., ханаанеи сделали немалый вклад в развитие евреев, ханаанеи евреев фактически окультурили.
Однако, конечно, все эти заимствования евреи подвергли существенной переработке: одежда осталась прежней, но содержание резко изменилось.
Почему евреи были очень привержены поклонению Богу в виде тельца. И Аарон создал тельца, и потом, когда произошло разделение царств, Иеровоам поставил в Вефиле и Дане тельцов, т.е. народу было это близко, они тут же приняли это. Это в связи с тем, что верховный бог ханаанеев Эл изображался в виде тельца.
Само наименование "Бог" в ВЗ ханаанейское, потому что верховный бог ханаанеев - "Эл" (la), или множественное число "Элогим" (~yhil{a/).
История ханаанеев стали известны совсем недавно. С 1929 года были произведены в местечке Расша(мра, где был древний ханаанейский город Угарит. Там была раскопана эта культура, найдены мифологические тексты, алфавит.
Поэтому в старых пособиях ВЗ вы не найдете этих ссылок или разъяснений, и очень много мест ВЗ, особенно связанных с культом или ритуалом, были непонятны. Придумывали всевозможные толкования, ухищрялись, но все равно эти места были непонятны. Толкователи пытались навязывать свои представления, но все это не вязалось. Например, совершенно было непонятно запрещение варить козленка в молоке матери. Чего только не измышляли толкователи XIX века и прочих времен, придумали какие-то символические толкования. А это просто был один из ханаанейских культовых обрядов, и для того, чтобы не следовать этому обряду, в книгу Завета было внесено это запрещение.
12.1 Религия в Ханаане
Поскольку ханаанская религия была создана очень древней цивилизацией, то естественно, что доминирующую роль в ней играли аграрные культы, т.е. зависящие от земли, климата - культы плодородия. Эти климатические условия нашли свое отражение и в культе, и в мифологии. Например, в мифах очень ярко выступает противопоставление зимы и лета, животворность воды. Поэтому, плодородие - главная забота ханаанейских мифов и культов.
Боги ханаанеян составляли организованную иерархическую систему. В старой литературе вы можете прочитать, что ханаанейская религия имела характер демонологии, т.е. поклонения различным духам. Это отчасти так, но существовала и иерархия богов. Наряду с иерархической структурой богов, действительно, существовали развитые представления о различных духах (источников, полей, высот), и все эти духи именовались "ваалами". Это мы видим, например, из ВЗ. Когда Иаков бежит из Месопотамии к Лавану, на ночь останавливается, ложится, кладет камень себе под голову и видит сон. Проснулся и сказал: "Поистине, это место - Дом Божий, Врата Небесная", - взял камень, и возлил на него елей. Т.е., это - место обитания местного духа, а камень - священный, где, видимо, этот дух живет, поэтому Иаков и возлил на него елей (принес жертву этому духу). Эти "Дома Божии", или вертикально стоящие камни, очень почитались и назывались "Бет-Эль" (lae tybe)- "Дом Бога" (в греческой транскрипции "Baiqhl").
Итак, несмотря на демонологическую сторону, были представления и об иерархической системе богов, в которой каждый бог имел свои определенные функции. Даже найдены различные списки этих богов.
Документы из Угарита (Расшамра, XV-XIV века) говорят, что ханаанеяне имели достаточно ясные понятия о своем пантеоне божеств. Пантеон именуется разными терминами:
1. "Все боги"
2. "Полнота божеств";
3. "Все сыновья Эла";
4. "Совет Богов".
Божеств было очень много, иногда их насчитывают до 76-ти.
1. Первое место среди них занимал Эл, который почитал во всем семитском мире, поэтому во всех семитских языках "Эл" стало общим названием "Бог".
la у евреев и арабов немного трансформировалось и стало произноситься hla [элоа(х] (У арабов [allah]), отсюда множественное число от hla - ~yhil{a/ [элоги(м]. У ханаанеян, кроме общего значения, это наименование выступало, как имя собственное их верховного бога. Этимология этого слова не совсем ясна. Наиболее правдоподобно представляется происхождение этого слова от "быть сильным". Эл считался главой богов, царем в полном смысле этого слова, творцом всего сотворенного. Он - вечный, всемогущий справедливый, мудрый и одновремено добрый и милостивый. Его почитали за отца всех богов и людей, и милость его старались заслужить жертвами. Почти ни один текст из Угарита не обходится без рассказа или упоминания о нем. Представляли Эла в виде старца с длинной бородой и чтили под видом быка.
2. Другим важным божеством ханаанейского пантеона, как явствует из угаритских табличек, был великий бог бури и грозы Ваал. Именно это его значение, как бога бури, дождя, грозы и засвидетельствовано в ВЗ, когда пророк Илия состязается с пророками Ваала. Если Ваал - господин этого всего, то молнии должны сойти с неба. Способ состязания используется именно с атрибутами Ваала.
Ваал почитался в различных городах в разных формах, ипостасях (Ваал-Хаддад, Ваал-Цефон и др.).
3. Почитали они и такого бога, как Дагон, известный из ВЗ, правда, там говорится, что это бог филистимлян - храм Дагона в Азоте. Филистимляне переняли культ Дагона у ханаанеян.
4. Богом засухи и неурожая был Мот. И в еврейском языке [mot] стало просто обозначать "смерть".
В финикийском пантеоне были также и богини.
5. Одной из почитаемых богинь была Ашер, которая изображалась в виде вертикального деревянного столба.
6. Астарта, богиня утренней звезды. Греки отождествляли ее со своей Афродитой или вавилонской богиней Иштар. При святилищах этой богини содержались т.н. "иеродулы", которые были предназначены для священной проституции (И у евреев при храме Силомском были "блудницы", и при храме Соломоновом. Когда Иосия производил реформацию, сказано: "И дома блудилищные при храме разрушил". У евреев это все было, только позже покрыли благочестивой пеленой, и только вскользь кое-где ВЗ об этом нескрывая говорит.).
7. А(нат, сестра Ваала.
Каждый ханаанейский город имел своего бога-покровителя. Например, главным богом Тира был Ваал-Меленкар. В Сидоне главным богом был Эшму(н, бог врачевания, который, по угаритским табличкам, сам себя оскопил, чтобы уберечься от любовного натиска Астарты.
Кроме того, почитались священные деревья, источники, возвышенности и камни.
12.2 Культ Ханаана
Святилищами или жилищами, домами богов, где можно было с ними войти в контакт, первоначально были естественные возвышенности: "бамо(т" - "высоты". Одновременно местами культа были священные рощи. Иногда при святилищах находились кладбища. В позднейший период, с развитием городской цивилизации, стали строить храмы, которые постепенно заменяли естественные возвышенности. Например, в Угарите был открыт храм Ваалa и Дагона. Состоял он из притвора, святилища и Святого Святых - т.е. все те элементы, которые мы знаем из ВЗ. ВЗ-й храм - точная копия ханаанских храмов. В Святое Святых, которое считалось обиталищем бога, тоже мог входить только главный жрец во время великих торжеств (а не раз в год).
Перед притвором находилась площадь, где помещался жертвенник. Было медное море для омовения, рядом с храмом находились помещения для жрецов, как и при соломоновом храме.
Жрецы были подчинены верховному жрецу. Наряду со жречеством, была ещё одна группа людей, посвященных божеству и служащих при храме. Это т.н. "кодашим" - "посвященные". Они исполняли ту же роль, что и пророки в Израиле. Кроме общины жрецов, при храме были школы писцов. Жречество в Ханаане, как и в ВЗ, было наследственным. Но, тем не менее, жречество считалось государственной должностью, и содержались они царем.
Основным актом ханаанейского культа была жертва. Известны жертвы из животных, плодов земли и жидкостей (т.е. вареные жертвы), а также и человеческие жертвы, которые держались очень долго. Из римской истории мы знаем, что когда велись "Пунические войны", которые Рим вел с Карфагеном (тогда финикийский город), и когда Карфаген в третью пуническую войну был в осаде, там ежедневно совершались человеческие жертвы. Человеческие жертвоприношения происходили при закладке городов, крупных зданий. При этом убитых младенцев помещали в кувшин и замуровывали в фундамент. Из ВЗ мы тоже знаем, как некий Аман первенца своего убил, замуровал в кувшин и заложил в основание города.
Человеческие жертвы приносили особенно в честь Мелькарта (Молоха), который считался владыкой человечества, и которое всецело от него зависела.
В случаях крайней опасности царь собственноручно закaлал своего первенца. Но происходили и ежегодные человеческие жертвоприношения.
Были жертвы из детей, сжигавшихся живьем. Эта жертва называлась "молк". Такие жертвы совершались прямо у ворот Иерусалима в т.н. Долине Генномовой. Это место называлось Тофет.
В одном из угаритских текстов было найдено описание одного из жертвоприношения в какой-то праздник одновременно Элу и Ваалу. Жертвоприносителем был царь, который, помазавши себе руки кровью жертвы, входил в святилище, где было изображение бога. Как и еврейский первосвященник окунал перст в кровь, заходил в святилище и кропил на жертвенник. Затем с жертвенным агнцем и козлом, а также серебряной чашей, полной вина, и золотой чашей, наполненной медом, он восходил на возвышенность (twmB бамо(т, терраса храма), где воздевал руки и приносил жертву. Затем он спускался с террасы, и приготавливалась общая трапеза для всех участников жертвоприношения.
Культовым актом в ханаанейской религии была также священная проституция, связанная с культом высот и священных рощ. Особенно против этого культа восстает ВЗ, пророки Исаия, Иеремия, Иезекииль говорили об этом.
Сами празднества частично описаны в ВЗ у Исаии, Амоса. Праздник состоял из жертвенной трапезы. В ВЗ только мирная жертва делилась приносящими, а тут всегда была жертвенная трапеза, и называлась эта трапеза "есть, пить и веселиться пред господом", это - трапеза вместе с богом, в присутствии бога. Эти праздники представляли собой жуткое зрелище, потому что очень много употреблялось вина. Например, в рассказе об Анне, матери Самуила, она пришла в храм на праздник, молилась, двигались только губы. А Илий    подумал, что она пьяна. Если бы подобных празднеств не было, то и мысли бы такой не было. Пророк Исаия описывает, как столы заполнены объедками, костями, блевотиной (напр. 28-я глава). Путем опъянения люди стремились слиться с божеством, дойти до состояния вдохновения. Были и другие средства для этого, напр. пророки Ваала в состязании с Илией доводили себя до исступления, когда резали себя ножами, стремясь, чтобы бог их услышал. В книге Осии (7-я глава) тоже об этом говорится.
Частично этот культ (по крайней мере, по форме, а не по содержанию) был воспринят евреями. Потому пророки и борются везде против ханаанейского влияния, что народ был этому подвержен.


13. Древнейшая история Израиля
Термин "Израиль" в Библии применяется к разным понятиям.
1. Патриарх Иаков (Быт. 32);
2. Несколько этнических групп, родственных по происхождению и расселившихся в Ханаане в течение XIII века до н.э.;
3. Северное Царство, отпавшее от Ровоама после смерти Соломона в 922 году до н.э., которое было уничтожено Ассирией в 722 году;
4. Эсхатологический остаток народа Божия тоже именуется у пророков Израилем;
5. Религиозная и политическая община иудеев, сложившаяся после падения Иерусалима и просуществовавшая до захвата Иерусалима римлянами в 70-м году.

Источники по истории Израиля:
1. Традиционно - канонические и неканонические книги ВЗ;
2. Еврейские псевдоэпиграфы (апокрифы), а также писания греко-римских авторов, особенно труды Иосифа Флавия;
3. Мишна и Талмуд.

В ХХ веке к этим традиционным источникам присоединились еще некоторые материалы:
1. Данные библейской критики;
2. Археология Ближнего Востока;
3. Данные вспомогательных наук (антропология, социология, сравнительная история религий).

В сер. XIX века учёным стало ясно, что библейские повествования о патриархах, как предках различных еврейских, арамейских и арабских племен, являются отражением общесемитских преданий. Эти сказания основывались на запоминании родословий, что у кочевников входило, и до сих пор входит, в обязательный круг знаний.
Анализ библейских родословий книги Бытия показывает, что эти родословия в своей основе принадлежат сутийским аморейским племенам, ибо их предок, сын Адама Сиф (Shq), (евр. tve [shet]) - никто иной, как Су(ту - предок-эпони(м амореев-сутиев. Следует помнить, что в Русской Библии все имена - из греческого перевода LXX.
О том, что амореи в эпоху Хамурапи захватили Месопотамию и основали там свои династии, а также целое государство в Сирии, мы уже упоминали. Затем очередная волна семитов, называемая "арамеями", вновь захлестнула Месопотамию. Это аморейско-арамейское население Месопотамии и Сирии и следует считать той историко-этнической средой, из которой выделились некоторые племена, превратившиеся впоследствии в израильтян. В течение чтения ВЗ может сложиться впечатление, что израильтяне происходят чуть ли не от Адама. На самом деле они происходят из этого семитического аморейско-арамейского конгламерата. Ещё никакими израильтянами они в этой среде не были. Факт, что они принадлежали к этой группе семитов, засвидетельствован и нашел отражение в памяти израильтян в виде родословных и некоторых сохранившихся библейских замечаниях, например такое, что
1. Авраам называется "Авраам - арамеянин";
2. Пророк Иезекииль, обличая своих современников в различных пороках и отступлении от Бога, напоминает ему, что в своих отрицательных проявлениях Израиль является достойным продолжателем своих предков, "ибо отец твой - аморей, а мать твоя - хеттеянка".
Основой ячейкой общества пастухов - амореев этого времени (XVI век) была родовая община, составлявшая часть племени, а сами племена иногда составляли племенные союзы. Власть главы такой большой патриархальной семьи распространялась, помимо его жен и детей, и на сыновей, и на их семьи, на все, что принадлежало этому роду: на рабов, рабынь и всё имущество. Патриарх распоряжался жизнью и смертью и всем имуществом этих лиц.
Представителем амореев-сутиев было и семейство Авраама, хотя имя Авраам мы здесь употребляем в условном смысле. Этим именем мы называем одного из их предков, который и проживал, как предполагается, в Уре, а затем переселился в Харран. Может быть, его и не "Авраам" звали. На страницах ВЗ он зафиксировал под этим именем, но именем "Авраам" и целые племена назывались, и было ли это личным именем, неизвестно. Город Ур в эпоху аморейских передвижений никаким Халдейским не был, потому что халдеи на исторической арене появились очень поздно. Это - эпоха нововавилонского царства, которое захватило и разрушило Иерусалим, вот когда халдеи появились и стали действовать. В эпоху же Авраама никаких халдеев не было, и Ур Халдейским называться не мог. Это позднейший автор назвал то место, где когда-то жил Авраам со свои семейством, Уром Халдейским.
В этот период, амореи, к которым принадлежал и Авраам, и его предки в Харране в Северной Месопотамии, жили в непосредственном контакте с несемитским населением "хуритами", которые пришли с Кавказа и основали очень мощное государство Мита(ни, в состав которого и входил Харран. Т.о., переселившись из Южной Месопотамии, этот аморей влился в состав хурритского населения г. Харрана, и т.о., проживая в Харране, праотцы израильского народа (хотя никакого ещё народа не было), были непосредственно подвержены хурритскому влиянию, которое нашло отражение и на страницах Библии при описании обычаев и образа жизни патриарха Авраама, который, наряду с чисто аморейским патриархальным укладом жизни, руководствовался в своих поступках и хурритскими обычаями, вошедшими в обиход жителей Месопотамии и Сирии. Причем, в самой Библии эти обычаи никак не объясняются, потому что авторы уже не знали объяснения этим обычаям, и они, в то же время, не находят своего подтверждения в позднейших законах и обычаях, т.е. так, как жили патриархи, позднейшие израильтяне в Ханаане уже не жили такими порядками и обычаями, и о них ничего уже не упоминается.
Многое в поступках Авраама стало понятно ученым после проведения раскопок древнего хурритского города Нузи( (современное местечко Иордан-Тэпэ - 200 км. от Багдада). В 1925-31 годах там проводились раскопки, и были обнаружены несколько тысяч клинописных текстов, которые, среди прочей информации, дают нам материал и некоторые параллели социальным обычаям в повествованиях о патриархах.
1. Три раза в книге Бытия мы находим, что жена одного из патриархов была его сестрой, или он выдавал её за сестру, что, конечно, являлось явным обманом, и библейских толкователей это всегда ставило в тупик, заставляло придумывать какие-то благочестивые намерения патриархов, чтобы как-то оправдать эту ложь. Подобного рода поступки становятся ясными в свете практики хурритского общества, как об этом свидетельствуют тексты из Нузи, согласно которым, человек, женившись, мог свою жену также считать и своей сестрой. Этот брак, "жена-сестра", был самой священной связью в глаза хурритского закона. Это связано с имущественными отношениями, с правами на приданое жены. Если не объявлен брак такого рода, то жена при разводе могла забрать всё, что она принесла, а если объявлен брак "жена-сестра", то имущество им принадлежит в равной степени. Поэтому, связь с Харраном в предании об Аврааме и Исааке даёт все основания считать, что браки между Авраамом и Саррой и Исааком и Ревеккой могли быть браками такого типа ("жена-сестра") по законам хурритского общества. В позднем израильском обществе такие отношения уже не встречаются.
2. Взаимоотношения Лавана и Иакова описываются очень сомнительно с моральной точки зрения. Они стараются, кто кого лучше обманет. Когда Иаков бежал от Лавана, Рахиль украла домашних богов Лавана. Долго оставалось загадкой, почему Рахиль украла идолов, и почему Лаван так хотел их вернуть, ведь, он других мог сделать, для чего было гнаться через пустыню за Иаковом. Тексты из Нузи помогают нам понять, что действия Рахили отнюдь не были какими-то благочестивыми, они, просто, отражают хитрость (или мудрость) верной жены. Дело в том, что в определенных обстоятельствах в хурритском обществе семейная собственность могла переходить не к старшему сыну в семье, а к мужу дочери, и юридическим подтверждением такой сделки была передача домашних идолов зятю. Т.е., этим поступком Рахиль старалась доказать, что её муж Иаков имеет законное право получить свою долю собственности у Лавана, почему последний и хотел отнять этих богов.
3. Согласно повествованию Быт. 15, Авраам, будучи бездетным, признал своим наследником некоего "Елиезера из Дамаска", одного из рабов. Такой поступок тоже объясняется хурритскими текстами, где упоминается, что был обычай, что раб мог быть признан наследником за определенные заслуги, если нет прямых наследников, но он теряет свои права, если появляется законный прямой наследник. Так и с Елиезером - после рождения Исаака о нем ничего нигде не упоминается, т.е. исчезает он из каких-либо наследников Авраама.
4. Сарра дает Агарь наложницу, и ребенок Агарь считается сыном Сарры. Тексты из Нузи свидетельствуют, что это был хурритский обычай усыновления, если жена бесплодна.
Приведенные примеры ясно указывают, что израильские праотцы аморейского происхождения, проживая в Северной Месопотамии, находились под влиянием хурритов, среди которых жили. Поэтому, эти обычаи патриархов потом уже нигде не употребляются и не упоминаются в ВЗ после того, как патриархи вышли из Северной Месопотамии, и эти обычаи уже не практиковались.
Т.о. Авраам и его патриархальная семья, переселившись из Харрана в Ханаан, влились в большую группу т.н. "ибри(м" (РБ - "евреи"), т.е. "пришельцев". Всех людей, которые переселились из Месопотамии в Сирию или Ханаан, называли термином "ибрим" - "перешедший из-за реки", т.е. "переселенец", а потом и просто обозначало "кочевник". Т.о. Авраам и стал "евреем" - "переселенцем", "пришельцем". Так называло оседлое население всех пастухов-амореев, которые из Месопотамии через Евфрат переселялись в Ханаан. Постепенно он теряет связи со своей родиной и становится органичной частью "ибрим". Об этом свидетельствует ВЗ (там жили многие потомки Евера и кроме линии Авраама). При этом следует иметь в виду, что семитические племена "ибрим" не тождественны позднейшим израильтянам, т.к. позднейшие израильтяне составляли только часть ибрим (возможно, очень небольшую), поэтому, наименование "еврей" применимо не только к израильтянам, а ко всем кочевым семитам. Поэтому, когда в тексте Библии они называются со стороны других народов, то говорится "евреи", а сами себя они так не называют. Т.о., будущие израильтяне составляли небольшую часть ибрим. Об этом свидетельствует и то, что в Библии родоначальник ибрим Евер [eber] положил начало и другим семитическим племенам, следовательно, и в Библии наименование "ибрим" не однозначно с "израильтянами", а охватывает более широкую группу племен.
Эта обширная группа во внебиблейских исторических источниках именуется термином "хабири(". В среде хабири, кочевников и, по сути дела, бродяг, пришлого населения, и следует искать будущих израильтян, которые постепенно выкристаллизовались в систему колен.
Хабири, среди которых были совершенно разные племена аморейского происхождения, появились в Ханаане ещё в XVIII веке, и постепенно в их число вливались разные семитические племена, и все они именовались "хабири". Там были и древние племена, складывались новые, и последующие поколения сгруппировали все эти племена в систему 12-ти колен.
Число 12-ти колен, несомненно, искусственное, и не оставалось постоянным в разные времена.
1. Если судить по самому древнему фрагменту книги Судей - Песнь Деворы, - то там ещё нет 12-ти колен, некоторые колена ещё не упоминаются.
2. А уже в благословении Иакова упоминаются все 12 колен.
3. В книге Второзакония в благословении Моисея исключается Симеон, а колено Иосифа заменяется на Менаше и Ефраима.
Поэтому предполагают, что система 12-ти колен, по-видимому, возникла в период времени между Песнью Деворы и благословением Иакова, т.е. в эпоху судей.
Искусственность видна из того, что в разных текстах упоминаются разные колена, а некоторые колена только в одном из источников, например, такие колена, как Махир и Гилеад упоминаются только в Песни Деворы. Во времена Моисея, наряду с другими коленами, упоминается Халев, который присоединился к ним и получил землю в Ханаане, а потом уже не упоминается. Т.о., 12-коленная система израильских племен - условное представление "для пользы дела", и не несет в себе полной исторической нагрузки. Их было и 12, и меньше 12-ти, и больше 12-ти.
Среди племен иберитов предание особо выделяет 2:
1. Иаков;
2. Израиль,
которые, видимо, первоначально составляли 2 отдельных племени, потому что в то время, как колено Иакова находилось в Египте, когда Иаков при Иосифе туда переселился (это попадает на правление фараона Мернепта(, сына фараона Рамзеса II), Мернепта в это время делает поход в Палестину. От Мернепта сохранилась стела с надписью о походе в Палестину, и там упоминается Израиль в числе покоренных народов. Какой это Израиль, если Иаков был в Египте. Поэтому предполагают, что первоначально колена Израиля и Иакова представляли собой 2 разных колена.
Часть иберитских племён проникает в Египет, видимо, ещё в составе гиксосов (это обычно относят к Иосифу, потому что Иосиф в Египте не смог бы возвыситься, получить высокую государственной должность просто так, а гиксосы были азиатами, наполовину семитами, и при них он мог добиться каких-то успехов).
Египетские источники тоже упоминают о группах азиатов, которых они по-египетски именуют [apiru(], что тождественно "ибрим". Т.е. египетские тексты тоже свидетельствуют, что ибриты туда проникали, а протоизраильтяне входили в состав ибритов. Прямого упоминания об израильтянах, которые когда-либо жили в Египте, нет, следовательно, они были в составе более общей группы иберитов. Почему египетские тексты и не говорят об исходе их из Египта - потому что это была очень маленькая группа людей, и в государственном масштабе никакой катастрофы не было, чтобы это где-то фиксировать. Для евреев это имело какое-то религиозное значение, а для египтян безразлично (мы же не фиксируем, когда в Петербург приехали цыгане, уехали цыгане).
Т.о. при окончательном разрешении всех вопросов, связанных с Египтом, мы должны ограничиться тем материалом, который дает нам Библия, потому что все остальные материалы - косвенные. Это связано с тем, что египетская историография иначе смотрела на события и причины Исхода, чем ВЗ-я. Событие, бывшее для Израиля часом рождения и национального религиозного самоосознания, для египетской истории было лишь безобидным кратким моментом, который весь Египет и не знал, никто не обратил на это событие особенного внимания, т.к. такого рода изгнания или уходы кочевых племен из Египта были делом обыденным. Видимо, для египетского государства уход Израиля был столь же безразличен, как, в своё время, для римских историков были безразличны события распятия Иисуса Христа в Иерусалиме. Распинали в то время разбойников, и это было довольно часто. Зафиксировали только то, что появились последователи.
Т.о., из египетских источников нельзя ничего заключить "за" или "против" пребывания Израиля в Египте.
Но, несмотря на молчание египетских источников, трудно представить себе, чтобы народ, особенно такой, как Израиль, обладавший очень развитым, ярко выраженным национальным самосознанием, без какого-либо основания мог приписать себе позор порабощения и долгого угнетения. Поэтому, здесь имеется какое-то историческое зерно.
О действительных причинах постепенного изменения в отношении египетской власти к израильтянам мы тоже не располагаем какими-либо достоверным сведениями. Сообщения на эту тему книги Исход отличается, большей частью, легендарно-приукрашенным характером, и черты украшательства возникли в более позднюю эпоху, когда о событии Исхода пересказывали более поздним поколениям. Это событие тогда обрастало легендарными чертами, приобретало эпическую окраску. Но, несмотря на скудость сведений, можно реконструировать этот египетский эпизод Израиля следующим образом.
Семитические кочевники, некогда (когда в местах пребывания племен царил голод) перекочевали в плодородную нильскую долину, чтобы там пасти скот. Один из этих кланов, чей соплеменник, подобно многим другим семитическим и иностранным чиновникам, занял тогда высокий государственный пост, получил разрешение и на более долгое пребывание и поселился в области Гесем в дельте Нила.
С течением времени политическое положение Египта переменилось настолько, что существование этой семитической "вставки" стало опасным для государства. В Библи говорится, что восстал другой фараон, который не знал Иосифа. Египетское правительство решило защитить себя тем, что поставило под строгий надзор это, сильно выросшее племя, пока оно, наконец, под предводительством Моисея, не принудило фараона дать ему разрешение на исход. Сообщение о том, что чужеземцы принуждались к тяжким работам при сооружении городов Пифом и Рамсес производит впечатление вполне правдоподобного предания, т.к. эти города раскопаны археологами и действительно существовали. Считается вполне вероятным, что фараоном, угнетавшим Израиль, был Рамсес II, т.к. известно, что этот фараон, действительно, сооружал города для запасов и чрезмерно истощал рабочие силы народа. Т.к. города Пифом и Рамсес были расположены как раз в области поселения этих пришлых элементов, то вся обстановка подтверждает предположение, что пришельцам, действительно, пришлось испытать на себе бремя строительной деятельности фараона.
Но, наряду с этим, могли сыграть роль и другие причины, чисто внутриполитические. Как раз в это время народы и племена были охвачены сильным движением внутри государства Египетского. Связано это с тем, что долговременному и энергичному правлению Рамсеса II не удалось вернуть своё господствующее положение в Азии, которое он некогда имел. Поэтому, Египту со всех сторон угрожала волна народного движения, а государство в этот момент не обладало достаточной силой. Например, уже на третий год правления фараона Мернепта (сын Рамсеса II) ему пришлось даже совершить поход в Палестину, чтобы усмирять там народы.
Эти внешние события, наверное, не были тайной для поселенцев в земле Гесем, и, чтобы эти поселенцы изнутри Египта не имели какой-либо связи с теми наружными волнениями, то Египетские власти вполне могли принимать какие-либо меры для их усмирения. Т.о. при таких анализах учёные склоняются, что фараоном времени исхода был фараон Мернепта(, и исход из Египта относят приблизительно к 1220 году.
Преследования израильтян лично фараоном с войском и гибель фараона в т.н. "Чермном море" относится к литературному приему, потому что за такой толпой израильтян сам фараон с войском не пойдет, для Египта накладно, чтобы фараон за кем-то гнался, потому что любое передвижение фараона было обставлено пышно, торжественно, и ему, как милиционеру, гнаться за израильтянами, не подобало. Тем более он не мог погибнуть в Чермном море, потому что его мумия спокойно дожила до нашего времени и находится в Каирском музее в добром здравии.
События язв египетских, если и были, то не в таких масштабах (что жабы были везде, даже в постели фараона), потому что если бы это происходило именно так, как описано в Библии, то есть в масштабах всего Египта и с такими поражающими последствиями, то было бы замечено историками Египта.
600 тысяч вышедших - преувеличение, которое введено не для искажения реальности, а литературный приём масштабности.
Само "Чермное море" (Красное море) они не переходили, потому что даже в обыкновенном масоретском еврейском тексте это называется "Море тростников". Это заросли папируса, болотистое, достаточно глубокое место. Переход был в районе Суэцкого перешейка.
Факт избавления из Египта крепко засел в народной памяти, как момент рождения нации, тем более, что этот момент связан и с рождением национальной религии - ягвизма, который возвестил Моисей.
Если в XIX веке напрочь отрицалась историческая основа повествования Исхода, то сейчас под этим сомнения не проводят, только более отрезвленный взгляд на это.
13.1 Странствование в пустыне
В течение какого-то времени местом обитания Израиля был регион между Синаем (на юге) и Кадесом (на севере). В Кадесе был священный источник, а на Синае - священная гора. Моисей за период странствований уже стал главой (шейхом) объединенных племен. В преданиях этот период называется "странствованием по пустыне".
Выражение "40 лет" использует, в основном, источник девтерономический в смысле неопределенного, достаточно долгого, отрезка времени. В Предании осталось единственное то, что все те, кто вышел из Египта в зрелом возрасте, умерли в пустыне.
Естественно, регион, в котором скитался Израиль, плодородным никак нельзя назвать, и народ искал более желанных пастбищ, тем более, что Моисей от имени Божия сказал, что их ждет обетованная страна. Этой страной был Ханаан.
Никаких особых подробностей об этих 40-ка годах нет (кроме наиболее ярких, как извлечение воды из камня, перепела, манна и т.д.). Все воспоминания отрывочны, мало между собой связаны, просто закрепились в народной памяти наиболее яркие фрагменты странствования по пустыне.
Естественно, в таком состоянии ни о каком грандиозном устройстве храмового богослужения при скинии не могло быть и речи, потому что когда им было приносить все эти жертвы - быков и овец, - когда они перепелов ели, пока мясо ноздрями не пошло. Из всех культовых предметов, скорее всего, на то время мог быть, разве что, ковчег без всяких крашеных шкур, крученого виссона и золотых петель, потому что не было возможности ни ткать, ни вышивать, ни красить шкуры. Правда, единственным упоминанием о том, чтобы придать особое значение Исходу, с особым радостным чувством упоминается о том, что каждая женщина выпросила золотых и серебряных украшений, и очень торжественно возвещается: "и обобрали евреи египтян". Вряд ли евреи много обобрали, чтобы могли создать разные сооружения, которые упоминаются (золотой семисвечник, шесты, обложенные золотом и пр.), тем более, что исторические данные свидетельствуют о том, что довольно много в этой пустыне было бродячих племен, которые жили (и сейчас живут) разбоем, они бы давным давно ограбили евреев.
13.2 Завоевание Заиорданья
Завоевание Ханаана, которое началось с заиорданских земель, происходило постепенно - не шквалом разгромили один за другим города. Заиорданские земли были предоставлены более древним племенам (Рувимово, Гадово и половина Манассиина). Вполне предположительно, что часть родственных племён уже там проживали и до этого, потому что это - очень плодородные земли, хорошие пастбища, и ханаанеи без боя ничего бы тут не отдали.
В этот период умирает Моисей. Об историчности и неисторичности повествования о Моисее мы говорить не будем, потому что об этом говорит библейская критика, а не археология, но одно несомненно точно и не подлежит сомнению, это то, что Моисей был основателем ягвизма среди израильтян. Даже само явление при купине говорит о том, что Бог явился ему с новым именем, которое не знали отцы. До этого израильские племена Богу под именем Ягве не поклонялись.
Дальнейшую их историю эпохи судей и периода монархии мы рассматривать не будем. Она достаточно правдоподобно и реалистично изложена в исторических книгах ВЗ, тут уже эпического материала меньше, а больше материала исторического.
13.3 Формирование основных национальных черт еврейства диаспоры
Переселение в Месопотамию, т.н. плен, коренным образом повлияло на их национальный характер. Именно в Вавилоне были заложены и сформированы основные черты последующего еврейства, которые в период рассеяния и особенно под влиянием Талмуда выкристаллизовались в характерные, только евреям присущие, устойчивые национальные особенности, не утраченные или малоутраченные этим народом и по сей день.
Чтобы выяснить, что же так сильно повлияло на евреев в Вавилонии, нам необходимо кратко рассмотреть жизнь вавилонского общества той эпохи или эпохи, предшествовавшей падению Иерусалима, т.е. эпоха нововавилонского царства.
Вавилон того времени являлся для всей Передней Азии средоточием культурной, экономической и деловой жизни, а вавилонские товары служили своего рода эталоном качества и моды для древнего мира. В VI веке до н.э. в Вавилоне, в отличие от более раннего периода, который мы рассматривали, когда экономика характеризовалась натуральным земледельческим хозяйством, появилось большое количество ремесленников различных отраслей, что, в свою очередь, было связано с развитием торговли и товарно-денежных отношений.
В отличие от земледельца, ремесленник производит товар, заведомо предназначенный для продажи. Если земледелец может его производить для прокорма собственной семьи, то ремесленник не будет носить 30 пар башмаков, а изготавливает их на продажу и живет за счёт этого. К VI веку за Вавилоном закрепилась слава торгового центра всего Древнего Востока, и в Вавилоне можно было купить любой товар, известный древнему миру.
Наряду с торговлей товарами, в Вавилоне процветала и торговля деньгами, т.е. ростовщичество. Этот аспект проник во все поры деловой жизни вавилонского общества и наложил сильный отпечаток. Эту важнейшую черту вавилонского общества эпохи плена следует особенно отметить, т.к. она в последствии явилась одним из формирующих факторов еврейского характера, сложившегося в Вавилоне.
В Вавилоне впервые появилось понятие "капитал", потому что оборотный процент они называли "голова", т.е. дополнительный навар, а римляне это перевели на латинский язык, и получилось слово "capital".
Сильно были развиты в Вавилонском обществе понятия залога ("ипотек"), различного рода ссуды, займы, кредиты и пр.
Из рассмотренных примеров экономической и общественной жизни вавилонян совершенно ясно, что эти социальные стереотипы коренным образом повлияли на формирование национальных черт характера иудеев, оказавшихся в отрыве от родины и прежнего уклада жизни.
13.4 Условия жизни евреев в вавилонском плену
Иудеи в Вавилоне переродились, как народ, создали новые черты своего национального характера на всю их жизнь в диаспоре.
Попав в Вавилонию, иудеи оказались совершенно в иное положение, чем то, в котором они находились на своей исторической родине, где они занимались очень скромным примитивным земледельческим трудом. Как говорит Священное Писание, каждый возделывал своё поле и сидел под своим деревом.
1. Часть изгнанников была поселена в самой Месопотамии в столице или вблизи её,
2. часть в области Верхнего Тигра и
3. часть вдоль среднего течения Евфрата.
Т.о., пленники были, в основном, размещены в центральных частях Вавилонского царства, а не на периферии, и, притом, в крупнейших городских центрах среди богатого населения, занятого, преимущественно, торговлей и промышленностью. Если мы, при этом, примем во внимание относительно высокий уровень экономического развития Древнего Вавилона, стоявшего в этом отношении впереди всех остальных государств Востока и представлявшего центр торгово-промышленной жизни, то мы легко поймем значение и той перемены в судьбе иудеев, внезапно переселенных из отсталой земледельческой страны в крупнейшие и важнейшие торгово-промышленные центры всей Передней Азии.
Но и помимо этого сами условия существования иудейских пленников вынуждали их, прежде всего, обращаться именно к торгово-промышленной деятельности. Такой ограниченный выбор деятельности был обусловлен тем, что, например, заниматься земледелием они в Вавилоне не могли, т.к. при очень ограниченной территории вся земля давно была поделена между коренным населением, там нечего им было выделять, кроме того, была очень сложная система орошения полей.
Не только земледелие, но и другие виды трудовой деятельности были им малодоступны или недоступны (напр. военная карьера или государственная служба "не светила" пленникам).
Т.о. при такой малодоступности для иудеев многих видов трудовой деятельности совершенно обширное и доступное поприще открывалось в области торговли, ремесленничества и денежных операций. Это был наиболее легкий и доступный путь к наживе и обогащению.
Именно этим широким участием в торговых и денежных операциях можно объяснить тот факт, что вслед за падением Вавилона лишь только часть изгнанников вернулась в Иерусалим, а большинство из них добровольно остались в Месопотамии, которая стала для них новой родиной. Такими не пожелавшими вернуться в Палестину были именно те, которые успели найти какое-либо прибыльное дело для себя и хорошо устроились на новом месте.
Последствием пребывания в вавилонском плену, по крайней мере, для той части изгнанников, которые не пожелали вернуться на родину и предпочли остаться в Вавилоне, было то, что они, фактически, превратились в новый народ, произошел коренной поворот во всей их жизни, и они из сельских жителей превратились в сугубо городских жителей, в горожан по своему образу жизни и привычкам и притом в исключительно торговую нацию.
Т.о., иудейство диаспоры со времени вавилонского плена усвоило выработавшиеся в вавилонском плену свои особенные национально-отличительные черты.
1. Тип жизни вавилонского общества VI-V веков до н.э. с чрезвычайно развитой торгово-денежной деятельностью, ставшей наиболее доступной сферой для еврейских пленников, коренным образом повлиял на формирование характера иудеев диаспоры.
2. Из сельских жителей евреи стали сугубо городским народом, усвоив себе наиболее доступные формы городской деятельности (торговлю, ростовщичество, ремесленничество).
3. В Вавилоне многие из изгнанников не только успели в течение нескольких десятилетий совершенно переродиться, но и освоились со своим положением настолько, что не пожелали возвращаться в Палестину.
Т.о. вавилонский плен не только явился первым фактором массового переселения иудеев с родины, не только положил начало рассеянию, но в равной же мере положил начало и тому решительному перелому, той перемене в национальном характере, которая с этого времени все более стала отличать евреев диаспоры от евреев Палестины.
13.5 Возвращение иудеев в Палестину и восстановление Иерусалима
Возвращение пленных иудеев осуществлялось не сразу, а на это потребовалось немало лет. Несмотря на то, что они были искренне заинтересованы в восстановлении храма и сохранении древних религиозных установлений, тем не менее, евреи научились исполнять предписания Закона и без храма, и без Палестины, и без жертвоприношений, а возможности, открывавшиеся в Месопотамии, были слишком заманчивыми, чтобы от них так просто отказаться.
Таблички, найденные в Ниппуре в Месопотамии, говорят об исключительной широте иудейского рассеяния, которое последовало после окончания вавилонского плена. Когда они получили свободу указом Кира, они не в Палестину ринулись, а совершенно в разные места. Из Месопотамии они переселились примерно через 1500 лет, и то насильно. Оставшиеся в Вавилоне посылали в Палестину подарки, денежные взносы, чтобы "отделаться". Некоторые из них объединялись иногда в первых "сионистов", т.е. поборников возрождения Сиона, храма, Иерусалима, Иудеи, но большинство добровольно оставалось жить в стране своего пленения.
Несмотря на такое расслоение среди иудейского общества в Вавилоне, часть, особенно бедная, предприняли попытку переселиться на родину предков и возродить Иерусалим и свою религиозно-национальную святыню - храм.
Первое сионистское движение поначалу проходило очень медленно. Зороваваль, один из внуков царя Иехонии, стал правителем Иерусалима, а некий первосвященник, неизвестно откуда взявшийся, по имени Иисус возглавил иерархию. Но вместо триумфального шествия всего народа в землю, точащую мед и молоко, как пишет Тураев, "только жалкие караваны прибыли в одичавшую, обезлюдевшую Палестину, где они застали осевшими исконных врагов своих: моавитян, аммонитян, идумеев и своих братьев, северных израильтян, теперь именовавшихся самарянами".
Первоначально был восстановлен жертвенник Ягве на прежнем месте, где он стоял, но храм оставался в руинах. Как говорит Вельгаузен, "изгнанники не распространились на всю свою прежнюю область", так рассредоточиться по стране было для них равносильно самоубийству, настолько их было мало. Напротив, они должны были во что бы то ни стало тесно держаться друг друга. Они, поэтому, селились лишь в Иерусалиме и в ближайших его окрестностях. Казалось, первым делом с их стороны должно было быть восстановление разрушенного Храма, но, между тем, им пришлось ограничиться пока только восстановлением жертвенника на священном месте. Все их усилия в это время были направлены исключительно на то, чтобы как-нибудь удержаться, прижиться, упрочиться на этом месте.
Урожаи были ничтожные, был практически постоянный голод. Сам Иерусалим находился в руинах. Улиц никаких не было. Естественно, жить было не на что.
Тем не менее, персидская администрация относилась к ним благосклонно, особых препятствий не чинило, и Зоровавель вернулся из Вавилона, после чего о нем ничего не известно из источников.
Первым делом иудеи стали себе строить дома, и тогда, увидев, что пыл религиозный охладевает в народе, пророки Аггей и Захария стали побуждать людей к строительству храма. Под их руководством храм был восстановлен, но он имел очень плачевный вид: очень маленьких размеров, из дешевых материалов, правда, на своём прежнем месте. Как пишет пророк Аггей, старики, которые помнили прежний храм, даже плакали при виде этого храма, насколько он был убогий и неказистый.
Поскольку ничего не говорится, куда делся Зоровавель (внезапно он исчезает с исторической сцены), некоторые учёные полагают, что персидские власти быстро положили конец попытке иудеев вернуть свою былую независимость.
Об этом периоде достоверных исторических сведений практически нет, кроме того, что мы знаем из книг Ездры и Неемии.
Здесь начинается деятельность Ездры, которая носила специфически религиозный характер. Он, по существу, стал основателем новой религии евреев - законнического иудаизма с того момента, когда он стал церемониально читать народу Пятикнижие. Это в истории народа второй случай, когда они хоть раз услышали требования своего религиозного закона. Первый раз это было при реформе царя Иосии, когда книга Закона была найдена во время ремонта храма уже на закате государства. Её принесли к царю, никто не знает, что с ней делать, послали к какой-то пророчице, пусть она скажет, что за книгу-то нашли. Т.е. они никакого закона не знали, а знали только жертвенный ритуал. Ездра вновь читает Закон, и теперь народ уже оповещен о Законе и должен претворять этот Закон в жизнь. Появляется новая религиозная форма, появляется книжная религия, когда надо исполнять предписания книжного закона. И они снова вступают в Завет. Как мы знаем, они на протяжении всей своей истории без конца вступают в Завет и моментально нарушают этот Завет, через полгода забывают, и как жили, так и живут. Тем не менее, в этот период были заложены основы законнического иудаизма. Моисеев ягвизм постепенно исчезает из религиозной жизни иудеев. После Аггея, Захария и Малахии исчезают пророки, и всё, что связывало иудеев с религией Моисея, обрывается, а на арену выходят книжники, знатоки Закона, толкователи. После разрушения Иерусалима и храма исчезает и священство, и остаются только толкователи. Появляется новая религия безжертвенная и бессвященническая.


14. История древнееврейской религии
Религия Израиля была для древнего мира явлением уникальным. Совпав с возникновением израильского народа в XII веке, эта религия имела приблизительно тысячелетнюю историю до того, как она трансформировалась в иудаизм непосредственно перед христианской эрой.
Вера Израиля полностью сохранила свой основной и особенный характер, каким она отличалась с самого начала.
14.1 Религия патриархов
Хотя религия Израиля в точном смысле слова начинается с Моисея, она была подготовлена религией патриархов. Как видно из книги Бытия, а также из небиблейских текстов, дошедших до нас, религия патриархов была особого вида, отличная от официального язычества окружающих народов и стран. Бог патриархов был Богом рода, личным Богом. Это видно из определенных архаических имен для обозначения Божества в книге Бытия. Например, Бог иногда называется Щит ("Не бойся, Я - твой Щит"), или "Тот Бог", или "Страх". Это мы можем также проследить в ранних личных теофорных именах, таких как Авирам, Аирам, Авимелех, в которых о Боге говорится, как об отце или брате верующего ("Авимелех" - "Мой отец - Бог").
Бог патриархов считался невидимым главой рода, поэтому телесный глава рода обязывался служить Богу, т.к. он получал благословение от Бога на все свои дела.
Культ Бога патриархов был очень простым, его совершал сам патриарх, глава рода. Когда же патриархи вошли в Палестину, они стали отправлять обряды в местных святилищах, и их боги или Бог, без сомнения, стал отождествляться с почитавшимися там богами. Патриархи поклонялись Богу под именем Эль или Эл, а это - имя ханаанского бога. И только потом это слово приобрело вообще собирательное значение "Бог", а не какая-то конкретная Личность. В то время как различным языческим богам в Ханаане поклонялись в определенных местах, Божество патриархов не было божеством-покровителем определенной местности. Он был покровителем рода, за успехами которого Он следил. По мере того, как патриархальные израильские роды то переселялись в Египет, то кочевали по Палестине, местные боги тех народов иногда тоже отождествлялись с Ягве, с Богом.
Существовал и вид Завета патриархов, несколько отличный от Синайского Завета, и многое в осуществлении этого Завета было близко к месопотамским религиозным представлениям, которые патриархи принесли с собой из Месопотамии.
Религия патриархов не была как-либо оформлена или закреплена в какие-то писания или священные тексты, было просто устное почитание Бога как главы рода.
Сама же религия Израиля, ягвизм, как и сам Израиль, возникли в событии Исхода из Египта. Хотя ягвизм усвоил обычаи, существовавшие до Моисея, заимствовал он и другие различные обычаи, но с самого начала она имела свой особый характер.
Центром ягвизма была не идея Бога (она принималась, как данность), а память об историческом событии, воспринятом и понимаемом в свете ягвизма. Это событие запечатлелось в сознании народа не просто как исторический факт, а в свете веры. Историческому факту было придано религиолзное значение. Этим событием был Исход из Египта, и в последующие времена всегда ссылались на Исход.
Каковы бы ни были детали Исхода, нет сомнения, что группа древних евреев, которые находились на положении государственных рабов в Египте, была выведена оттуда Моисеем по повеления нового Бога Ягве [hwhy]. До этого "с этим именем Я никому ещё не открывался", говорит Ягве. В богоявлении при купине Он говорит: "Я - Бог Авраама, Исаака и Иакова", т.е. происходит отождествление: Я - Тот Самый Бог, в которого верили предки, но открываюсь с новым именем.
Ягвизм тесно связывается с Синаем получением заповедей и вступлением в Завет.
Т.о. в религиозные понятия евреев включается ещё понятие Завета и Избранничества, тот, кто состоит в Завете, тот избранный.
В эпоху патриархов никакого понятия избранничества не было, всё определялось обрезанием. А когда Аврааму был дан закон обрезания, то сказано: "Пусть будет обрезан весь мужеский пол в семье", и о племенной принадлежности не говорится, все, кто обрезан, находятся под покровительством родового Бога. Здесь же тот, кто вступил в Завет, тот избранный народ, избранный человек.
Форма Завета, как она описана в книге Исход, является древней формой и имеет тот же вид, какие были договора между господином и подданными или царем-завоевателем и завоёванными. До нас дошел хеттский договор, в котором царь обращается к вассалам, напоминает о том, что он сделал, призывает их к благодарности (т.н. преамбула), излагает свои условия в этом договоре, а от вассалов требуется исполнение. Это - типовая форма древних договоров. В такой же форме изложен и Синайский Завет с Богом. Бог объявляет, Кто Он такой (Бог Авраама, Исаака и Иакова), рассказывается, какие благодеяния сделал (казни египетские, вывел из дома рабства), далее перечисляются различные законы, по каким должен жить этот народ, и за повиновение и исполнение договора различные благодеяния, а за нарушение - наказание. Форма Завета выдержана в традиции древних восточных т.н. "сюзеренных" договоров (Сюзерен - человек, которому подчинялись вассалы, т.н. сюзерено-вассальные отношения). Эти особенности говорят как о древности Завета, так и о его значении. Израиль начал своё существование не как национальная единица, а как народ одного Бога, т.е. как федерация родов, которая обязана жить в союзе друг с другом под властью одного Бога. Т.о. сама форма Завета говорит о том, что состав древнего Израильского народа был очень неоднородным, их объединяла религия.
Бог Израиля назывался Ягве. Относительно значения этого имени нет согласия. Наиболее вероятной принимают такую интерпретацию. Слово "Ягве" происходит от глагола "быть" [иеги(].
А вообще в тексте Библии сказано: hy<h.a, rv,a] hy<h.a, [еги ашер еги] (LXX - VEgw, eivmi o` w;n), самого имени, собственно, нет. Он есть - Причина бытия, которая становится существованием. Это близко к египетским текстам в Египетском богословском трактате.
С течением времени первоначальное значение было утрачено, и слово hwhy стало личным именем. С самого начала имя показывает, что Бог был не местным природным божеством, но высшим Богом космического плана. Неизвестно, поклонялись ли протоизраильтяне Богу под именем hwhy до Моисея, но, по крайней мере, в тексте ВЗ нигде это имя не упоминается (?). Т.о., религия Израиля, ягвизм, начался с Моисея.
Но в результате плена ягвизм был утерян вместе с именем Бога. Не просто была потеряна религия, а даже потеряли имя собственного Бога, и для того, чтобы как-то оправдать потерю, была придумана благочестивая легенда о том, что имя Божие такое святое, что его никогда нельзя было произносить, и только раз в год первосвященник под крики народа якобы,.. а на самом деле они его потеряли. В текстах оно осталось, а как произносится, они не знали, и придумали, что его нельзя произносить.
С самого начала Израилю было запрещено поклоняться какому-либо богу, кроме Ягве. И хотя Израиль неоднократно поклонялся другим Богам, это никогда не прощалось и не предавалось забвению, поэтому Ветхий Завет хранит все эти формы отступлений. Считалось, что Ягве - Бог ревнивый, который не терпит никаких соперников. Он один сотворил Вселенную, у Него нет никакого пантеона, нет супруги, нет потомства, как у языческих богов. В древнееврейском языке даже вообще нет слова "богиня". По этой причине у Израиля нет мифологии. Есть мифологические заимствования из других религий, но в этих заимствованиях миф настолько вычищается от всего политеистического, что трудно иногда узнать, откуда он заимствован.
Разумеется, думали, что Ягве окружен небесными воинствами, небесными силами. Он имеет своих посланников, которых именовали "Человек Божий", "Вестник Божий". Боги патриархов Эль-Шаддай (yD;v; lae - Бог Всемогущий), Эль-Элион (!Ayl.[, lae - Бог Всевышний), они почитались в той степени, в какой они могли отождествиться с Ягве, а не как подчиненные божества или иным образом.
Иногда задают вопрос, а было ли это вообще монотеизмом. На раннем этапе существования Израиль не отрицал существования других богов. Действительно, есть отрывки, где с некоторым простодушием допускалось их существование. Однако вера Израиля не была просто монолатрией или генотеизмом. Дело в том, что даже в тех случаях, когда существование других богов не отрицалось, у них отнимался статус богов. Они хотя и упоминаются, но никаких божественных прав за ними не закрепляются. Т.о. для Израиля был только один Бог. Другие боги, проникавшие из других религий, были лишены божественности, ничто не делало их богами. Поэтому в ВЗ по-еврейски если Бог - ~yhil{a/ [элогим], то когда говорится о чужих богах, то они называются ~yliylia/ [элилим] (1 Пар. 16, 26) - "ничто" или "ничтожество".
Отличался Ягве от языческих богов древнего мира и по своей сущности. Хотя Он, вроде бы, воспринимался антропоморфически ("рука Божия", "ходить по стопам Господним", "и сказал Бог"), но нельзя было сделать Его изображение. Его не отождествляли ни с каким небесным телом, ни с какой естественной силой или действием, хотя Он везде проявлял Свою власть через природу. Но ни один аспект природы Ему не был присущ. Хотя Он дал заповедь и дал благословение природе плодиться, Он никогда не был Богом плодородия. Сама природа в религии Израиля хотя и не лишена жизни, но она не одухотворена. Бог проявлялся не в повторяющихся исторических событиях, а всегда действует преднамеренно, незакономерно. В Месопотамии и Египте если ты поступишь так и так, то бог ответит тебе тем и тем, здесь же это отсутствует. Поэтому в израильской религии отсутствуют ритуальные действия общения с невидимыми силами природы для своих целей.
Бога нельзя было умиротворить каким-то ритуалом, поэтому жертва, как бы она ни была важна, не может рассматриваться как простое ритуальное действие. Хотя жертвоприношения широко практиковались, в Израиле никогда не занимались магией (Магия - попытка внешними способами воздействовать на божество в своих целях). И хотя гадатели были в Израиле, но только как аномальное явление. Были ритуальные гадания (урим-туммим), но это называлось не гаданием, а "вопрошанием воли Божией".


15. Институты раннего Израиля
Вера Израиля, которую мы обозреваем на древнем её этапе, выразилась в создании определенных институтов. Главным среди этих установлений был союз племен. Для этого союза характерно наличие
1. центрального святилища,
2. особого культа,
3. священных праздников и
4. закона.
Израиль начал свою историю как союз нескольких, условно мы считаем 12 колен (их было то меньше, то больше). В последствии он оформился в народ, но на ранней стадии своего развития он представлял собой союз племен, причём частично разноплеменный. Все они были семиты, но не все были родственны. Т.о., это - не единый народ, а происшедший из союза.
Это была организация, которая напоминает древнегреческие или римские амфиктионные союзы (или Мухаммед создал халифат - союз арабских кланов), т.е. племена объединялись на определенных условиях.
Хотя этот союз племен достиг определенной формы уже после завоевания, когда в него вошли уже и другие элементы, например, ханаанеяне, тем не менее, союз был выражением Синайского завета, это - племена, вступившие в завет. Поэтому Израиль был священным союзом племен, потому что амфиктион был на основе Завета. Поэтому первоначально у них не было никакой государственной структуры: племена пользовались полной независимостью и даже иногда воевали друг с другом (А колено ефремово однажды даже чуть не вырезали все). Несмотря на то, что племена пользовались полной независимостью, в их обязанность входила забота о главном святилище в Силоме или Гаваоне. В случае необходимости, например, военной угрозы, они также объединялись.
Иногда в период опасности среди них появлялись харизматические вожди, которые условно называются "судьями", которые объединяли племена против врага. Но власть судьи была не постоянной и ненаследственной. Поэтому для ранней истории Израиля институт царской власти был неизвестным и даже неприемлемо, поэтому с такой неохотой и Самуил уступил просьбе: это - отступление от древнего характера религиозного союза.
Такой союз племен просуществовал около 200 лет.


16. Центральное святилище и его духовенство
Центром союза был т.н. Шатер Завета или Шатер Ковчега [мишкан хаарон]. На период завоевания Палестины ковчег после странствий по пустыне был установлен в Силоме и там оставался, пока продолжал существовать союз племен, т.е. до эпохи монархии. Там племена собирались в праздничные дни, чтобы в присутствии Бога подчеркнуть единство между собой и с Богом. Но, тем не менее, хотя текст ВЗ не очень внятно упоминает об этом, терпелись и другие храмы, многие древнего происхождения, но силомский храм был средоточием союза Завета, потому что там был ковчег.
В этом храме служило духовенство, которое условно можно назвать "левитским", одними из последних были Илий со своими сыновьями и Самуил. Условно, потому что в то время ещё не действовало позднее правило, что все служащие при храме должны происходить из колена Левия. Мы видим, с какой легкостью Самуил (никакой он не левит) преспокойно там служил и спал около семисвечника. Дело в том, что исключительно левитское правило закрепилось позднее, поэтому мы видим, что с легкостью кого-то взяли и посвятили служить при ковчеге (Елеазара, например, который не из колена Левиина и не проходил посвящения, которое описно в книге Левит). Т.о. левитского прямолинейного служения. Хотя левиты служили, могли быть и не левиты. Иногда считают, что "левиты" могли вообще обозначать определенную категорию людей, как у ханаанеян "кодашим" - посвященные, давшие определенную клятву, после чего становились левитами. Это - лишь предположение.


17. Обряды
Священные территории
ВЗ-я религия, как она освящена на страницах ВЗ, разделяет со всеми прочими религиями Ближнего Востока верование в то, что Божество открывает себя на тех или иных конкретных территориях. Следовательно, служение Ему должно быть совершаемо не на всяком месте, но только на территориях, где Оно себя особо проявляет.
Это верование является выражением в ВЗ-й религии того, что человек сам по себе не волен, как в магических религиях, как-то влиять на волю Бога, Он проявляется там, где хочет. Поэтому и описывается, что в период странствования по пустыне в основном общались с Богом на Синае. Моисею было там богоявление, когда он был призван, потом там были даны скрижали. Или, например, священный источник в Кадесе.
Когда они расселились по Палестине, мы уже слышим о других разных местах, где были святилища в Ханаане, такие как Силом, Массифа. Эти точки стали местом постоянного пребывания священных реликвий периода странствий, как ковчег или скиния. Потом, когда был создан иерусалимский храм, они утратили своё значение: не нужно было уже ни ковчега, ни скинии, ни жезла ааронова. Т.о., на первом этапе имели большое значение священные территории.
Следующими реликвиями являются ковчег, жезл ааронов и священные жребии (урим и туммим). При определении значения ковчега наиболее вероятным считается предположение, что он представлял собой незанятый престол Бога, т.е. присутствие Божие. Это - один из священных объектов, истоки которых следует искать вне Израиля, потому что мы знаем, что такие священные ковчеги были и в Египте, и в Ханаане. Только там они были вместилищами божества, в них переносили изображение бога. Здесь же, поскольку Бог невидим, то это - только Его престол, потому что особую роль в ковчеге играл не сам ящик, а его крышка, т.н. tr,Pok; [каппоре(т], (i`lasth,rion, "очистилище" (Исх. 25,17)). Это, как раз, то, о чем говорится: "там Я буду разговаривать с тобою", т.е. Господь восседает на херувимах. Поэтому, в основном, и считают, что крышка является самым существенным священным объектом.
Шатер встречи (скиния собрания) тоже имел отдельное самостоятельное священное значение.
К комплексу идей, ассоциируемых с ковчегом, примыкает "жезл Божий" и оракул, получаемый при помощи бросания священного жребия, т.н. ~yMiTu ~yrIWa (урим и туммим).
О самом жезле мало что известно. Излагаемые в связи с ним различные события и чудеса со змеями, египетские казни и пр., и что он воздвигался Моисеем в качестве орудия в борьбе с врагам, дающего силу Божию против врагов (или случай с нашествием змей), предполагают некий штандарт с изображением змеи. Он долго сохранялся в Иерусалиме, и был уничтожен только при царе Езекии (т.н. медный змий, т.е. древко, вокруг которого было обвито изображение змеи).
Что касается священных жребиев, ~yMiTu ~yrIWa, в Священном Писании они упоминаются в более осмысленном виде, когда описывается облачение первосвященника, на котором был закреплен урим и туммим, но в разных других местах не Пятикнижия с помощью этих урима и туммима получали ответ "да" или "нет" на какое-либо вопрошание. Т.е. жребии употреблялись не для гадания, а для вопрошания Божества. С этим жребием теснейшим жребием был связан какой-то ефод (dpoae). С одной стороны, более поздняя интерпретация, что это - священническое облачение, однако, в более древних книгах, например, в книге Судей, мы видим, что тот же Миха Ефремлянин сделал "истукан, ефод и литой кумир". Ефод, видимо, это - вместилище для урима и туммима, а более поздняя интерпретация, что это находилось в облачении первосвященника. Видимо, первоначальное употребление ефода забылось, и ефодом стали называть часть священнического облачения с уримом и туммимом.
После расселения в Ханаане, ближе к эпохе монархии, все эти священные предметы постепенно теряют своё значение. Некоторое значение сохранял ещё ковчег и то только потому, что Давид решил его перенести, а если бы Давид не перенес ковчег, и он остался там, куда его перевезли от филистимлян, то постепенно и эта священная реликвия тоже бы затерялась, как пропала скиния и другие религиозные предметы древней эпохи (Ковчег, в конце концов, всё равно пропал). Но ковчегу никаких специфических функций уже не приписывалось, потому что иерусалимский храм Соломона был битком забит другими реликвиями, и о ковчеге в период монархии вообще никогда не упоминается. Священный ритуал в Йом Киппур, "День Очищения" (rPuKi ~Ay), когда первосвященник входит во Святая Святых и кропит на крышку ковчега, нигде в книгах Царств не упоминается, что такое когда-либо совершалось.
Были и некоторые реликвии, чуждые религии Ягве, введённые в результате ханаанейского влияния. Во-первых, т.н. массевы (высоты [бамот]), ашеры (вертикально вкопанные деревянные столбы) и изображения тельца (в Вефиле и Дане).
Высоты с установленными там священными камнями - это древний обычай, т.н. Бэт Эль (Быт 28,19 - lae tybe) - "Дом Бога". Таких Вефилей было множество, и они имели священное значение. Это связано с ханаанейским представлением о демонологии: тут присутствует дух этой местности, а это - его обиталище.
Что касается тельца, то это - ханаанейское влияние, потому что верховный бог la изображался в виде быка. У израильтян этот бык считался седалищем Бога, как ковчег. Он не отождествлялся с быком, хотя в народной среде подобное отождествление, возможно, практиковалось.


18. Развитие закона Завета
Поскольку существование Израиля, как этнической единицы, основывалось на Завете с Богом, с Ягве, то и закон (или законы) этого Завета был центральным фактором в жизни народа. Его законническая традиция началась с Моисея. Т.н. "книга Завета" (Исх. 21-23) представляет законническую практику "Союза племен". По своей форме эти законы двух типов:
1. каузативная (казуистическая форма, от лат. casus - случай) они начинаются словами: "если...";
2. аподиктическая, т.е. запретительная: не делай, не ешь, не совершай.
Каузативная форма имеет многочисленные параллели в месопотамском кодексе законов, а вторая форма наилучшим образом представлена в Декалоге, она является отличительной особенностью Израиля и говорит об основных условиях Завета.
Учёные допускают, что когда возникла необходимость применять эти законы в реальной ситуации, Моисей опирался в подобных случаях на законническую традицию его окружения, т.е. использовал законы других народов. Большая часть этих заимствований была произведена вскоре после завоевания Ханаана. Заимствования были сделаны как в древнюю патриархальную эпоху, когда они ещё жили в Месопотамии, так и в Палестине посредством ханаанеев.
Но такие заимствования производились обдуманно, а не беспорядочно. Поэтому в целом эти законнические установления и стали выражением веры Завета Израиля.
19. Возникновение монархии и её религиозное значение
Израиль был вынужден установить монархию, когда филистимляне уничтожили в конце XI века союз племен. Это, естественно, принесло пользу Израилю, но оказало глубокое влияние на религию.
Первый царь Саул, собственно, не был царем, он именуется [нагид] - вождь, поэтому он не произвел существенных перемен в структуре Израиля. Его неустойчивая власть, а также неспособность преодолеть самостоятельность колен привели его к неудаче.
Давид уже достиг цели, и теперь израильтяне стали объединенными в личности царя. Все колена его признали: сначала он царствовал в Хевроне, а потом присоединил и Северное Царство, причем, с согласия филистимлян. Взяв Иерусалим, он сделал его столицей.
Давид был основоположником династической преемственности: не народ избирал царя, как избирали его или Саула, а уже сын его должен быть наследником, причем, помазанным наследником. Постепенно реальное значение системы племен уменьшалось, и была заменена просто 12-ю административными районами. Теперь основа общественного обязательства принадлежала не Завету с Богом. Раньше их объединял Завет, а теперь - государство. Т.е. идея Завета была ослаблена до того, что Иосии пришлось вновь в Завет вступать.
Утверждая государственность, все монархи входили в более тесные взаимоотношения с соседними государствами. Если в период существования амфиктиона это были, в основном, военные соприкосновения, то теперь начинаются более плотные и культурные, и религиозные связи. Перенимая аграрный образ жизни, Израиль подвергся искушению перенять и культы плодородия соседних народов. Долгое время в Израиле (почти до падения) существовало т.н. "двоеверие". С одной стороны, они понимали, что их Бог - Ягве, был храм, Предание и т.д., а с другой стороны, очень охотно, вроде как невзначай, поклонялись и другим богам. В период монархии очень активно происходит ассимиляция ханаанейской культуры, поэтому пророки, как мы знаем, очень активно этому противодействовали. Их борьба за чистоту веры не всегда увенчивалась успехом, потому что ни народом, ни правительством не поддерживалась. В редких случаях только: Исаия был родственником царя, его иногда слушали, а других пророков, как мы знаем из их повествований, вообще никогда не слушали. Тем не менее, слой хранителей истинной веры, её основных устоев, борьба против отождествлений, смешиваний, подмен с другими культами весь период монархии существовал. Благодаря ним и сохранялось священное предание в народе.
Храм, построенный Соломоном, давал и престиж государству, и славу, и народ его чтил, но храм на деле не был хранителем истинной веры, потому что он был застроен разными жертвенниками, обставлен ваалами, обстроен домами блудилищными. Т.е. для древнего мира он славу имел, но веры он не хранил, потому что священство не противопоставляло себя государственной власти. Было распоряжение - давай, поставим. Надо было Ахазу поставить ассирийский жертвенник - поставили. Т.е. храм контролировался и поддерживался государством.
Религиозные обряды храма были обогащены по сравнению с законодательством книги Завета как в отношении жертвоприношений, так и в отношении праздников: и музыка, и псалмодия, и пение и т.д.
В связи с монархией последовали и социально-экономические изменения, которые для народа были неожиданными и коренными. Ранний Израиль был народом мелких землевладельцев, занимающихся незначительной торговлей и мелким кустарным промыслом. Израиль был родовым обществом, где отсутствовали феодальные или ярко выраженные рабовладельческие формы, как в ханаанейских государствах, несколько были стерты социальные противоречия между различными слоями общества, потому что все в равной мере были объединены Заветом. Теперь же, в связи с учреждением монархии, всё коренным образом изменилось. Различные смелые коммерческие и промышленные предприятия или успехи в правлении Соломона, тем более находящиеся сугубо в рамках государственной монополии, подняли на более высокий уровень и все жизненные стандарты, и т.о. целые слои населения стали богатыми, идея всеобщего равенства пред Богом, непревознесение богатством уходит в область древности. Двор сделался чрезвычайно изобильным, городское население быстро росло, и при этом ослаблялись племенные связи с традиции. Потребности государства требовали больших налогов, которые очень тяжело ложились на население. Соломон, отягощенный постоянными финансовыми проблемами, даже выделил часть своих подданных для государственных принудительных работ - мера вообще не израильская, т.к. кочевой образ жизни принудительных работ не знал.
Т.к. вся эта жизнь регулировалась царем, а израильтяне постепенно смешивались с ханаанеянами, у которых отсутствовала концепция Завета, то в общество стали внедряться представления об аристократии, солидарность израильского общества ослабла, и появилось классовое неравенство, по поводу которого пророки активно напоминали древний кочевой образ жизни, когда все были равны, когда были только старейшины. Кочевые времена стали для них "золотыми" временами.
Как ни велик был этот перелом, Давид стремился связать своё государство со старым порядком, чтобы была преемственность. Во-первых, он установил ковчег, эту древнюю святыню, в Иерусалиме, и назначил Авиафара из древнего священнического рода одним из главных служителей (ради преемственности). Причем, Авиафар мог обращаться к государству за покровительством как представитель народного религиозного наследия. Т.е. вроде как бы отчасти эта религия начинает становиться государственной, становится под государственную опеку. Если они раньше где-то в Силоме сами по себе служили, то теперь государство в лице царя надзирает за культом, который стал осуществляться в Иерусалиме.
Храм Соломона особенно увеличил престиж иерусалимского святилища, хотя некоторые пророки (в частности Нафан), полагали, что храм является опасным новшеством по сравнению с древней традицией. Он говорит Давиду, что явился Господь Нафану и сказал, что Он в шатре обитал, и не надо Ему никакого дома. Хотя существование других святилищ ещё допускалось, но связь, которая постепенно соединяет веру Израиля с Иерусалимом, утверждается. Иерусалим был ханаанейским городом, но тут он вплетается в цепь священных обетований и становится священным центром, и по сей день этот статус за ним сохраняется.
Храм был одновременно и
1. народным святилищем израильского народа, который хранил ковчег,
2. царским сооружением (построил его царь).
Он становится династическим святилищем дома Давидова, как бы их собственным храмом, поэтому его, естественно, поддерживало и контролировало государство. В то время как монархия Израиля не следовала примерам, которые существовали повсюду в древнем мире, царь играл главную роль в культе, т.е. начался официальный государственный культ, и пустынный древний период ягвизма отмер. Было создано учение, что Ягве избрал Сион местом Своего присутствия, и Он обещал Давиду через Нафана вечную династию. Династия стала сакральной, священной, и т.о. примирило монархию с верой израильских предков, так ненавязчиво всё это срослось.
Религиозные обряды храма была обогащены как в отношении жертвоприношений, так и праздников.
Расцвела литературная деятельность. Появляются священные тексты:
1. труд ягвиста (который потом лег в свод Священного Писания);
2. придворная история Давида;
3. стала формироваться Псалтирь и др.
20. Религия в разделенной монархии
1. Экономические причины, о которых мы упоминали,
2. местническое недовольство социальных отношений,
3. противоречие между старыми и новыми порядками
послужили причинами восстания северных племен после того, как умер Соломон. Им вспомнился амфиктионный союз, когда они были связаны Заветом. 10 колен откалываются и пошли своим путем. В некоторых отношениях развитие религии в двух государствах происходило параллельно, а в некоторых случаях совершенно различно.
21. Религия государства в Иудее
В течение всей своей истории Иудея всегда оставалась верной дому Давида, потому что Давид:
1. привел страну к золотому веку,
2. объединил все колена,
3. получил обетования и
4. все задатки народной религии почти полностью, как казалось, были выполнены.
Естественно, такой царь не мог быть обойден историей. Поздние поколения идеализировали Давида, и когда думали или говорили о будущем, то всегда представляли это будущее лишь как возвращение к веку Давида, что уж лучше не будет.
А богословское обоснование идеи государства с династией Давида: Ягве избрал Сион местом пребывания, а династию Давида, как династию вечную. Подтвержденная в культе, эта основа стала народной догмой. Поэтому каждый новый царь, во-первых, был помазанником, а на церемониях восшествия на престол именовался Сын Ягве, Сын Божий, Машиах Ягве (hw"hy> x;yvim. - Помазанник Господень). Хотя к царю предъявлялись требования творить справедливость, даже под страхом наказания Божия, династия, всё равно, считалась вечной, и она всегда будет торжествовать над своими врагами.
Эта догма и незыблемая вера в это, плюс престиж храма с его левитской традицией, придали Иудее удивительную стабильность в древнем мире и помогали защищаться от крайнего отступничества. В ней внутри всё было сбалансировано. Но одновременно это означало дальнейший отход от древнего понятия Завета. Постепенно они вместе со своими помазанными царями уходили от понятия Завета, потому что Завет Давида был другого рода, чем Синайский Завет и находился даже в противоречии с ним, потому что в Завете Давида всё зиждилось на обетовании Божии, и акцент в религии сместился от послушания закону Завета к тщательному исполнению ритуала, т.е. несколько к языческим формам, как в Египте и Месопотамии. Грех был не в нарушении заповеди Божества, а в неправильном исполнении ритуала. И здесь тоже: правильно совершено жертвоприношение, вовремя совершен праздник или новомесячие, или суббота - все в порядке, можете благоденствовать. Пророки за это осуждали народ. Если мы обратимся хотя бы к первой главе Исаии: "К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь, Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу... новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование!" (Ис. 1, 11-13). Увлечение тщательным исполнением отвлекало в то время от праведной жизни. Богу это не нужно, и пророки стали возвышать свой голос, что государственная религия стала уводить народ несколько в другую сторону. Т.к. религия с таким уклоном стала хранителем благополучия народа (если выполняешь всё, то должен жить благополучно), то в израильскую веру вошла тонкая струя язычества уже не формального (как идолы, высоты или капища), а идейного.
Однако именно в этом официальном культе надежда и обетование обрели определенную форму. Продолжала существовать надежда, что будущий царь, возможно, и есть тот Помазанник, Который и осуществит все эти обетования. Т.к. элемент обетования, присущий для Израиля, принимал форму династического идеала, в ней были посеяны семена надежды на Мессию, потому что у них каждый царь был "мессия".


22. Религия государства в Израиле
В отличие от Иудеи, Северное Царство начало своё существование без династической традиции и официального культа. Поэтому оно не всегда имело успех при установлении династии (некоторые там полдня правили: с утра воцарился, а после обеда уже другой - началась новая династия), и представление о наследственности правления было в некотором противоречии со старой традиции союза племен. Избрание царя по указанию пророков и народному одобрению хотя всё более делалось фикцией, продолжалось, по крайней мере, до дней Ииуя (он воцарился по указке пророка Елисея), там ещё действовала традиция не передачи правления от одного мессии к другому, а любой мог воцариться, лишь бы участвовал какой-нибудь пророк.
Результатом этого была крайняя политическая нестабильность. Однако официальный культ, всё же, был установлен. Это было сделано как для того, чтобы противостоять престижу Иерусалима как духовного центра, так и для того, чтобы предоставить своему государству какие-то религиозные санкции. Поэтому Иеровоам I установил официальными святилищами Вефиль и Дан. Это - древние места культа, где тоже была левитская традиция.
В обоих святилищах невидимого Ягве воспринимали как восседающего на троне - быке (золотой телец). Это - параллель херувимов иерусалимского храма. Золотой телец - это ассирийские "керубы" (отсюда происходит слово "херувим") - быки с крыльями, т.е. гении, духи-охранители. Иногда в народном представлении он ассоциировался с культом плодородия, и этим израильская религия была подмочена и отравлена, поэтому в ВЗ ни о культе, ни о религиозных устремлениях в описании израильского царства даже не упоминается, а книга Паралипоменон вообще историю израильскую историю: все цари нечестивые, потому что повторяют "грех Иеровоама", а в Иудее хотя тоже почти все были нечестивыми, но они, всё-таки, мессии были, потомки Давида, и хочешь - не хочешь, а надо их признавать.
Иеровоам установил ежегодный осенний праздник в противоположность празднику, отмечаемому в Иерусалиме.


23. Языческие тенденции в Израиле
К язычеству было склонно особенно северное царство. Большая часть ханаанеян, поглощённая Израилем, находилась в пределах границ Израильского царства. А поскольку официальным двум святилищам не хватало престижа Иерусалима, они считались ниже, то в связи с этим в равной степени почитались и другие святилища, и в некоторых из них культ был ещё более древним, восходил даже к патриархальным временам (напр. в Сихеме), поэтому они были ещё более почтенными, чем в Вефиле и Дане. И языческим и представлениям легко было проникнуть в народную религию Израиля. Для многих Ягве и Ваал мало чем отличались. Это было даже в Иудее. Сын Давида - [иешваал], в греческой транскрипции Иевосфей, или Иероваал. В IX веке Израилю вообще грозило формальное введение чужеземного язычества, когда Иезавель, жена Ахава, стремилась сделать культ тирского Ваала придворной религией. Многие израильтяне открыто стали язычниками, а те, кто сопротивлялись, подвергались преследованиям: некто Авдий, один из придворных Ахава, где-то в пещере прятал пророков Ягве, подкармливал, чтобы они не попали под репрессии.
Только благодаря мерам Ииуя с подачи Елисея несколько была подорвана угроза язычества, но местные разновидности язычества беспрепятственно продолжали процветать. А к VIII веку в Израиле даже официальный культ в Вефиле и Дане был пронизан языческими обычаями. Представление о Завете настолько утратилось, что пророки в своих речах даже уже не ссылались на него за бесполезностью, потому что все это забыли, и никому этот Завет не был нужен. Все обязательства перед Богом покрывались жертвоприношениями и обрядами, и обетования, как пережиток Завета патриархов, считались необязательными. Израиль стал уповать на День Господень, День Ягве (Ис. 13,6 - hw"hy> ~Ay), когда все обетования будут осуществлены.
Далее происходит социальный распад. Тенденции, в слабой мере начавшиеся ещё при Соломоне, хотя по временам и прекращались при некоторых правлениях, в полной мере никогда не изжились. По мере того, как племенная система становилась только воспоминанием, ханаанеяне, не имевшие никакого понятия о Завете, всё больше внедрялись в общество Израильское, народная религия оязычивалась, её обязательства удовлетворялись обрядами, закон Завета утрачивал своё значение, и злоупотребления широко распространялись.
Хотя как Израиль, так и Иудея испытывали политические и экономические затруднения, в сер. VIII века они ещё были богаты, как и во времена Соломона, но общество именно от этого и распадалось, расслаивалось. Стали процветать продажность, бесчестие, личная безнравственность, распутство, о чём свидетельствуют нам речи пророков; и общество Израиля, оторванное от образца, который ему дан был при возникновении этого общества, осталось без каких-либо моральных критериев или стандартов. Однако даже и в Иудее, где общество было более однородным, чем в Израиле, менее было открытым для чужеземного влияния, и раскол не так сильно сказался, всё-таки действовали те же самые тенденции.
Протест против этих общественных направлений не замедлил проявиться. Около середины VIII века начался расцвет профетического (или пророческого) движения в его классической форме. Этот расцвет длился с разрушения Израиля и до падения Иерусалима. Хотя эти пророки были новым творческим явлением, которые представляли в истории Израиля, их не следует изображать, как это иногда делалось, как каких-то таких великих духовных руководителей, которые якобы открыли этический монотеизм, до этого якобы неизвестный. Напротив, они были хранителями, носителями, наследниками многовековой традиции. Поэтому они и критиковали различные злоупотребления, и осуждали их в свете веры прошлого Израиля, а не какое-то новшество изобрели и внедряли в сознание народа. Они всеми силами пытались сохранить.
Ранние пророки.
О них мы знаем с эпохи Саула (хотя они, видимо, и до этого существовали). В этот период пророки в экстатической, неистовой форме всегда вдохновляли и подвигали народ в борьбе против филистимлян, т.е. от языческого насилия. Тогда они говорили и пели песни, что Господь Сам ведёт войны Израиля, народ должен только соучаствовать. Они находились то в добром расположении по отношению к государству, иногда критиковали его, т.е. были обособленные группы, которые имели право и хвалить, и критиковать, смотря по тому, каким путем идут их руководители. Иногда они даже против него предпринимали действия, как Елисей.
После раскола на два царства пророки были деятельны в обоих государствах, но особенно в Израиле, несмотря на все языческие тенденции. Дело в том, что там традиция союза племен была сильнее, там не было династической идеи, и носителей древних традиций было больше (хотя и язычества было больше). Дело в том, что они продолжали напоминать во все времена о том, как Господь когда-то вывел, как заботился и т.д., они всегда напоминали народу об этих древних священных войнах. Политика Иезавели поставила профессиональных пророков перед кризисом - они были практически уничтожены. Они противились ей, как стойкие националисты (она сама была иноземная царица). Несмотря на угрозы, пророки не сдавались. Это ещё пророки профессиональные, которые составляли пророческие школы, пророческие общины.
Впоследствии классические пророки постепенно стали отходить от традиции профессиональных пророков, а потом и вообще порвали с ними.
Пророки VIII века.
Первые два из них - Амос и Осия по хронологии - обращались к последнему поколению Северного Царства до его падения. Они осуждали грех народа:
Амос - по преимуществу социальную несправедливость;
Осия - преимущественно синкретизм и отступничество.
По их мнению, этот грех был грехом против основы всех прошлых благодеяний и милостей Ягве в отношении к Израилю, предательство, т.к. главные обязательства Завета, главные установки были осквернены идолопоклонством и несправедливостью.
Следуя классической традиции, Осия описал Завет как брак между Богом и Израилем, и идолопоклонство Израиля - как непрощаемое нарушение верности. Отвергая пустой, пронизанный язычеством культ и различные представления (что обетования даны без каких-либо условий на все времена, и не о чем заботиться), оба пророка проповедовали идею суда. Призывая народ к покаянию, они были убеждены, что народ обречён. Но, всё же, в их речах звучала нота обетования.
В Иудее в VIII веке, когда Израиль пал, Исаия и Михей продолжали профетическое служение. Их обличения тоже следовали образцу Амоса и Осии. Они основывались на взаимном понимании природы Завета между Богом и народом. Социальная несправедливость, идолопоклонство рассматривались как нарушение условий Завета. Исаия и Михей также обличали внешний культ (Ис.1), обличали продажное духовенство, и Исаия проповедовал такую же идею всеобщего суда, как и Амос. Но Исаия был ещё и под влиянием официального богословия Завета Давида, мессианизма. Вся деятельность Исаии была мощным подтверждением этого положения давидовского мессианизма и призывом к народу верить в её непреложное обетование, например, в пророчестве рождения Эммануила от Девы, он говорит, что ни в коем случае не будет династия заменена никаким сыном Тавииловым. Езекию он также призывал не восставать против Ассирии и верить Ягве.
Надежда Исаии в положительных тонах выражалась на языке династического идеала - это обетование о справедливом и победоносном Царе из рода Давида, Который установит вечное Царство Божие на земле. Именно у него идея надежды на Мессию приобретает в религии Израиля нормативный характер, т.е. становится постоянным догматом.
Все этапы нестабильности в разные периоды времени приводили к попыткам произвести какие-то реформы в религиозной области.  В VIII веке такие тенденции набрали силу, и произошла первая реформа при царе Езекии. При его предшественнике, подчинившись Ассирии, Иудея была вынуждена официально признать культ ассирийских богов (Азах установил два жертвенника во дворе храма Соломонова, поощрялись и другие языческие культы, т.е. был период религиозной слабости). А т.к. ассирийские культы были оскорбительны для верных ягвистов и вообще для всех патриотов, которые были в то время, то борьба Езекии за независимость, естественно, привела к устранению всех этих культов и разбудила национальное противодействие, неприятие каких-либо религиозных особенностей. Свою роль сыграли и угрозы пророков, которые стали приводить в пример Самарию. Были уничтожены все языческие культы всех видов, даже предметы древнего происхождения, в которых не сомневались. Даже медный змий моисеевой эпохи при Езекии был уничтожен, т.к. он уже превратился в фетиш.
Была вторая, хотя и слабая, попытка закрыть какие-то удалённые святилища. Хотя это были святилища Ягве, но они содержали большую примесь идолослужения.
Движимый мечтой возродить Иудею и весь Израиль под троном Давида, Езекия делает попытку (с различной степенью успеха) вовлечь и северные племена в это движение. Однако реформа Езекии не осуществилась. Народ не был готов для неё. И когда после смерти Езекии Манассия восстановил политическую верность Ассирии, ассирийские культы были восстановлены, и опять наступил период всеобщего отступничества. Поощрялись все виды языческих обрядов, включая и культ плодородия, и ворожбу, и магию, и даже человеческие жертвоприношения. Почиталось воинство небесное. Религия Израиля в период правления Манассии превратилась в политеизм. Те, кто протестовал против этого, подвергались репрессиями, в т.ч. и Исаия. Т.о., движение за реформы ушло в "подполье".
Была и вторая попытка произвести реформы при царе Иосии (4Цар. 22) уже после падения Ассирии. Его поддерживали такие пророки, как Софония и Иеремия. Они оба провозгласили суд над народом за его идолопоклонничество. Эта реформа проводилась в течение нескольких лет. Основным стимулом была находка Книги Закона в иерусалимском храме. Как предполагают, это была книга Второзакония или некий вид Второзакония.
Реформа была новым открытием Завета Моисея и попыткой провести его в жизнь. Благодаря ей была проведена беспощадная чистка всех языческих культов и обычаев как местных, так и чужеземных, были уничтожены все святилища Ягве по всей Иудее, кроме Иерусалима. Казалось, идеал очищенного Израиля, объединённого под троном Давида, был реализован. Реформа имела хотя и временное, но плодотворное воздействие на освобождение страны от языческих обычаев. Но, конечно, не все приняли эту реформу. Если иерусалимское жречество было радо этому, то жречество местных разорённых святилищ не очень этому радовалось. Результатом этой реформы было то, что значение писаного закона возвысилось и стало даже важнее пророческого слова. Всё более росло убеждение, что когда требования Закона будут выполняться в культе и ритуале, национальная безопасность будет достигнута.
После смерти Иосии в 609 году прекратилась независимость Иудеи. Сначала она была подчинена Египту (фараон Нехао), затем Вавилону (в 587 году Вавилон разрушил Иерусалим). Эти события подвергли веру Израиля самому суровому испытанию. Наступил духовный кризис в связи с пленом. И смерть Иосии, и конец независимости, многим казалось, что эти события вступили в противоречие с обетованиями книги Второзакония. Там же обещалось, что будете исполнять - всё будет хорошо. А тут, вроде, начали что-то исполнять, а ещё хуже стало. Поэтому некоторых это духовно поколебало, и при царе Иоакиме (Елиакиме) от реформы отказались, и языческие культы вернулись на своё прежнее место. Однако иерусалимское духовенство продолжало твердо придерживаться официального учения, т.е. стала складываться саддукейская идеологическая группировка. Они твердо придерживались храма и династии Давида.
Вера Израиля в этот период была спасена, главным образом, пророками, которые обращались к народу в самые критические и мрачные моменты. Это Иеремия, Иезекииль, Аввакум. Все они обращаются к проблеме божественной справедливости и все, только в разных формах, объясняли эти бедствия как праведный суд Божий за грехи народа (книга Иеремии практически полностью посвящена этой теме). Он заявил, что Завет был разрушен по вине народа, и категорически критиковал веру в незыблемость Храма. Он считал вавилонян орудием божественного суда.
Иезекииль тоже в поддержку Иеремии развивал идею о том, что Бог оставил Свой Храм (видение Шехи(ны, которая покинула Храм).
Пророки такими обличительными и ободрительными речами содействовали сохранению истинной веры, отбрасыванию от неё ложных уверенностей, придуманных с течением времени. Иеремия фактически полностью отрицал официальный культ и говорил, что Богу нужно сокрушённое сердце, а не церемонии и ритуалы в Храме - это само собой и не имеет особой важности в глазах Божиих. Он начал говорить о том, что наступит время, когда вера будет обходиться без культа. Для древнего мира это было вещью невозможной, потому что все древние религии состояли почти исключительно из культа, и редко где была богословская подоплека (разве что в Египте).
Требования Иеремии и Иезекииля индивидуального решения (сам человек своим сердцем и поступками решает) положили основание новой общины веры. Оба пророка убеждали свой народ, что Бог не оставит их даже и в земле пленения, что плен носит временный характер, что это - очищение народа, и Он его выведет, как когда-то вывел из Египта. Надежда обоих пророков заключалась в новом этапе божественного милосердия, что Бог создает новый очищенный народ, как когда-то Он его создавал, выводя из Египта. Для Иеремии это было заключением Нового Завета, а для Иезекииля это - оживлением мертвого народа, нового его одухотворения (видение поля сухих костей) и установление с ним вечного Завета. Эти пророки стали эти истины проводить в народе.


24. Пленение
Это - водораздел в истории Израиля, оно и до сих пор имеет своё значение в историческом плане для этого народа. В то время как община, находясь в плену, не порвала с верой Древнего Израиля, но, тем не менее, в плену появилась у иудеев фактически новая религия - иудаизм. Ягвизм практически исчезал из народной жизни.
Период плена явился одновременно периодом формирования Священного Писания. Школа Ездры в этот период времени собирала священную письменность, делала из неё большие своды, такие как Паралипоменон (заново переписанная история народа). Был собран пророческий материал и заложены основы канонизации текста.
Захватив Вавилон, Кир разрешил евреям вновь устроить свою жизнь в Палестине, и немногие вернулись туда. Был вновь построен маленький убогий храм, и возобновлен храмовой культ. Но по-настоящему община была устроена только с приходом Ездры. Он стал активно читать закон среди народа и требовать его исполнения. Т.о. в этой общине стали формироваться верования и обычаи иудаизма. Община возвратившихся репатриантов постепенно превратилась в нечто, подобное Церкви. Это не было просто государственное объединение, а религиозная община, тем более была маленькая. Поэтому её скорее нужно считать религиозной общиной, а не народом. Поэтому она именуется не просто Израилем, а все члены общины именуют себя "иудеями". Она себя воспринимала как "Остаток Израиля", который должен жить по законам Бога. Это формальное обязательство было осуществлено в торжественном акте Ездры, когда он заключил Завет, и весь народ вновь вступил в Завет.
Этот остаток видел свою судьбу в том, чтобы реализовать в себе идеал Завета - царство священников и святого народа. Поэтому община была не национальным союзом или этническим союзом. В нее входили и чужеземцы, и прозелиты. Она была общиной, связанной Заветом и Законом, как некогда в патриархальные времена. А поскольку евреи были со всех сторон окружены язычниками, то появилась опасность ассимиляции, против чего надо было бороться. Ездра устроил бракоразводную комиссию, чтобы эта община не была поглощена другими национальными религиями и идеями. Это вело к обособленчеству. В связи с этим обособленчеством и вера иудеев стала специфической, никто из окружающих народов её не принимал. Евреи стали стремиться к отделению от неевреев, даже от своих соплеменников - самарян, и даже от своих собственных соплеменников, которые не в полной мере соблюдали закон. Стали приветствоваться прозелиты, которые принимали иудаизм, и им предоставлялось равенство перед Законом.
Но, несмотря на прозелитизм, иудаизм не стал миссионерской религией, в нем наличествовала тенденция смотреть на нечленов общины, на неиудеев с пренебрежением и презрением, как на не вошедших в Завет. В этом иудаизме очень прочно укоренилась эсхатологическая надежда на будущее, которая имела мессианский характер, надежда на мессианского царя. Поэтому эту идею очень тщательно отрабатывали, перебирали пророческие изречения на эту тему, и даже были попытки отыскивания мессий: то Зоровавеля объявляли Мессией, то Баркобба был объявлен Мессией, ессеи объявляли Мессий из своей среды, т.е. мессианская идея стала приобретать апокалиптический характер. И, наряду с книгами Священного Писания, пророческими трудами, появляется апокалиптическая апокрифическая литература: различные откровения, благословения и пр. В этой апокалиптической среде появилась в иудаизме идея воскресения. В древней вере Израиля ничего подобного мы не видим. Однако к периоду Нового Завета эта идея была ещё не полностью всеми принята, в частности саддукеи её не принимали, потому что, действительно, в законе Моисеевом этого нет, а раз нет в писаном Законе, то и не надо ничего нового принимать.


25. Место Закона в Иудаизме
Наиболее характерной чертой иудаизма является то, что особое исключительное значение в нём придаётся соблюдению Закона. Сложилось такое представление, что быть евреем, это значит соблюдать Закон. Такая идея получила хотя оправданное, но одностороннее развитие. Если пророки объясняли пленение как результат нарушения Завета, что привело к тому, что люди более серьезно приняли Закон, особенно после разрушения Иерусалима, то в иудаизме стало проповедоваться, что раз религиозный обряд потерпел разорение, то остался один Закон, который является отличительной сущностью еврея. Поэтому и община после плена была создана в точном соответствии с исполнением Завета, ставшего письменным Законом.
Т.к. надежда на воссоздание старого порядка была оставлена, была отодвинута к концу истории, ко временам эсхатологическим, то Закон получил абсолютное значение, т.е. Законом стали не только обязательства Завета, но исполнением Закона приобреталась и милость Божия, и вообще всё, чем жил еврей, сводилось к точному исполнению Закона. И хотя в храме после возвращения из плена религиозные обряды продолжались, они несколько потеряли своё значение, и в общественном сознании не имели достаточной силы. Если раньше, наоборот, обрядом спасались, если правильно принес жертву, всё в порядке, то теперь всё изменилось. Создались т.н. синагоги, куда иудеи могли собираться для изучения Закона. Первоначально это были не места молитвы, а лишь места изучения Закона. Здесь Закон и читался, и толковался, и делались из него различные выводы применительно к жизни. Этим занимались книжники, поэтому они имели большое значение. Т.о. Закон заменил постепенно и священника, и слово пророка как выразителя божественной воли, и пророчество в Израиле и в Иудее исчезло. Т.о. иудаизм постепенно сформировал фиксированный письменный Закон. Иудаизм стал религией книги, принял на себя соблюдение письменного Закона, и самой высокой добродетелью считалось его изучение и соблюдение. А т.к. с течением времени была сделана попытка применить этот Закон к повседневной жизни, поскольку он очень архаический, и имел древние предписания, то постепенно выросла его побочная часть: применения, разъяснения к современной жизни, или, как говорили раввины, они строили ограду вокруг Закона, чтобы он не был случайно поврежден. Постепенно стала складываться Мишна и Талмуд - т.н. устный Закон. Если Тора - письменный Закон, то параллельно стал складываться словесный Закон. С исчезновением Храма после разрушения Иерусалима в 70-м году устный Закон фактически подменил собой Тору, и Тора стала религиозным памятником, который читали, напоминали себе, но практически ей не руководствовались, а руководствовались устным Законом.


26. История формирования Мишны
26.1 Эпоха соферимов
"Соферимы" - книжники, от слова "сефер" - книга, свиток.
Для того чтобы проследить этапы формирования Мишны, этого грандиозного свода религиозно-юридического и историко-филологического предания иудейства, которое было основано на Торе, нам необходимо возвратиться непосредственно ко времени переселения евреев из вавилонского плена и к деятельности Ездры и мужей Великой Синагоги.
Как считают, Великая Синагога была свободным собранием наиболее авторитетных соферимов, имевших своей главной задачей сохранение в чистоте национальной религии и священных книг в послепленном иудействе. У колыбели этой эпохи стоял Ездра. Других имен до нас от этой эпохи не дошло. Этот период, соответствующий по времени персидскому правлению в Палестине, почти не освящен в каких-либо источниках и хрониках, поэтому точно не ясно, что представляло из себя Великое Собрание (Великая Синагога). Был ли это
1. постоянно действующий орган, наделённый законодательной и исполнительной властью, или
2. "собрание по интересам", не имевшее никаких прерогатив, или
3. собирательное наименование вообще всех книжников, которые хоть и в разное время жили, но их обобщают, называя мужами Великой Синагоги, хотя они, может быть, друг с другом и не встречались никогда.
Имена мудрецов почти не сохранились, как впрочем, и их труды. В одном из древнейших трактатов Мишны "Пиркэ Абот" мы читаем, что мужи Великой Синагоги провозгласили (или выработали) три основных правила:
1. Будьте неторопливы в суде (не спешите с суждениями);
2. Приобретайте много учеников;
3. Возводите ограду вокруг Закона.
Сообразно этим правилам, деятельность мужей Великой Синагоги по отношению к дальнейшему развитию иудаизма представляется тоже в трояком виде. Они:
1. толкователи и учителя Закона в богослужебных синагогальных собраниях, охраняли его от искажений;
2. распространители законнических знаний, т.е. были учителями и имели учеников;
3. были в среде своих общин судьями, давали какие-то определения.
Великая Синагога, возможно, была образцом для последующего Синедриона, который возник в Иерусалиме.
Т.о. эта эпоха духовно и культурно была одним из значительнейших периодов в истории еврейского народа, т.е. это - эпоха зарождения или перерождения нации. Именно тогда иудаизм и оформился в уникальную духовную структуру, которая со всеми её последующими изменениями и дополнениями сохраняется даже до сего дне и в Палестине, и в рассеянии тысячелетиями.
Но соферимы в своей деятельности несколько увлеклись ролью продолжателей пророков, забывая, что пророк и софер - не одно и то же. Софер - изучатель Закона, а пророк - харизматический получатель и возвеститель Откровения. Но соферимы решились толковать Писание путём его дополнения, и стали расширять то, что в нём было передано кратко. Т.к. писаный закон не содержал в себе определения и правила на все частные случаи жизни, тем более при изменившихся после плена условиях, то требования жизни и побудили соферимов к разработке большого количества новых предписаний, которые, якобы, вытекали из писаного Закона, т.е. путем толкований стали свои измышления выдавать за Священные Предания.
Что их к этому побудило:
1. Еврейское общество после плена стало смешанным. Группы, вернувшиеся из вавилонского плена, сосуществовали с уцелевшими остатками местного населения. Кроме того, оно сильно отличалось по составу от эпохи первого Храма. Если в то время оно было однородным, и редко там появлялся чужеземец (гер), то сейчас общество стало смешанным.
2. Хотя в обществе ещё сохранялись следы древнего разделения на колена, но они уже никакой роли не играли.
3. Иначе были разделены земли, и священники и левиты не могли расселяться по прежним своим владениям, как предписывает Закон.
4. Политический строй изменился, царства не было, была то персидская, то римская провинция.
Эти изменения и повлекли за собой необходимость создания новых установлений или правил, которые регулировали бы и культурную, и религиозную жизнь. И, приняв на себя роль руководителей народа, соферимы должны были этим и заняться. Они должны были приспособить устаревший Закон к новым реальностям. Все свои узаконения и юридические нормы, для того, чтобы сделать их священными, а, следовательно, и обязательными для исполнения, придать им вид продолжения Закона Моисеева, они решили выводить из библейских предписаний. Но вместо того, чтобы этим и ограничится, что дано в Писании, и как-то разъяснить писаный Закон, они различными методами стали дополнять писаный Закон новыми предписаниями и правилами в соответствии с новыми потребностями. Увлекшись своей ролью толкователей, они вообразили себя непосредственными преемниками и продолжателями пророков и, причём, считали себя равнозначными им. Здесь и лежит начало человеческих преданий, как Спаситель их назвал, которые они стали, в отличие от писаного Закона, называть устным Законом. А для оправдания своих действий была придумана версия, что устное предание якобы всегда сосуществовало наряду с писаной Торой от времен Моисея, и они ничего нового не выдумывали.
Т.о. в послепленный период деятельностью соферимов были заложены основы иудаизма, который постепенно резко стал уходить от первоначального ягвизма, а Закон Моисеев стал оттесняться на второй план по сравнению с преданиями старцев, которые стали возводиться в ранг священной и непререкаемой истины.
26.2 Эпоха пар
За эпохой соферимов наступила эпоха "пар", от слова "пара" - двое. Или она называется эпоха [зугго(т].
Период пар в деле становления Мишны приходится на время греческого или эллинистического господства в Палестине, начиная с Александра Македонского 332 - 140 г. до н.э., сюда же входит эпоха правления асмонеев (до 37 г. до н.э.).
В общекультурном плане это было время борьбы с эллинистическими правителями - селевкидами, декреты которых, как мы знаем из Маккавейских книг, угрожали самым основам еврейской религии, и вообще с эллинистическим влиянием в жизни, культуре и т.д. Одновременно шла борьба и с различными сектантскими группировками в иудаизме, которые возникли в результате греческого влияния (различные кружки с философским направлением, спортивные клубы).
Противниками эллинизации и борцами за чистоту национальной религии и культуры были т.н. "хасиды" (в Макк. "асиде(и"). Движение хасидов началось в эпоху маккавейских войн. "Хасиды" - в пер. "благочестивые". Это несмирившиеся люди, которые сначала ушли в горы, потом их объединили Маккавеи. Задачей их была борьба против того, чтобы иудеи перенимали эллинистические обычаи. Одновременно они вели борьбу и с саддукеями, которые перенимали эллинистическую культуру. Они сделались своего рода народной религиозной оппозицией. Поэтому в религиозном плане они стали продолжателями соферимов, т.е. хранителями и устного предания и вообще всех религиозных Заветов. Поэтому именно хасиды явились духовными руководителями того времени. А среди хасидов особенно выделялись фарисеи.
Фарисеи - [перушим] - "отделённые". Фарисеями называли себя такое религиозное общество, которое большей частью не принадлежали к священническому сословию, но которые приняли на себя задачу скрупулезного исполнения Закона, и тем самым они отделили себя от простого народа, который они называли "ам-гаа(рец" - "народ земли" (кто не исполняет в полноте Закон). В раввинистической литературе они именуются не фарисеями, а [хаберим] - "товарищи" (отсюда идея товарищества в нашем революционном движении всплывёт). Они создавали товарищества, где между собой были связаны общими идеями, общими собраниями и занимались скрупулезным изучением Торы. Например, в трактате Пиркэ Абот есть такая заповедь: "найди себе учителя и разыщи себе товарища (или сотоварища)". Занимались они изучением Торы и исполнением её через общение. Они находили себе последователей во всех слоях общества.
Они считали, что, наряду с писаным Законом, всегда существовал устный Закон. Они подхватили труды соферимов и стали заниматься изучением Закона и применением его в жизнь: выдумывание различных постановлений к обстоятельствам повседневной жизни.
Сложившийся к тому времени т.н. Синедрион состоял, в основном, из фарисеев, и синедрион возглавляли тогда пары: 2 человека, как бы сопредседатели - двое наиболее сведущих в Законе человека (поэтому и эпоха называется "эпохой пар"). Сейчас точно неизвестна система парных назначений: или это было заимствовано из Рима, где 2 консула выбирались, или по другим принципам это делалось, - неизвестно. Возможно, каждый из членов пары представлял своё направление в изучении Торы. Это было действительно так. Дело в том, что сотоварищества создали целую систему школ. Это - группы, среди которых был один авторитетный раввин, который толковал Тору и вел диспут со своими слушателями. Результаты диспутов вливались в состав устного закона. Наиболее известной парой была пара Шаммая и Гиллеля. У Гиллеля школа более мягкая в отношении различных предписаний, у Шаммая более строгая.
26.3 Эпоха таннаев
За эпохой пар наступает период [таннаи(м]. Слово "та(нна" означает человека, который повторяет и передаёт другим то, что воспринял от учителя или учителей.
Период таннаим и начался с появления школ Шаммая и Гиллеля, т.е. непосредственно примыкает к эпохе пар. Это - первые годы правления Ирода I. Именно в это время устная традиция оформилась в виде системы чётко сформулированных законов, которые были частично упорядочены и систематизированы по тематике или по способу запоминания. Различия между школами были неглубокими и касались по большей части мелочей, которые для нас кажутся смешными (можно ли в субботу переставить лестницу от одной голубятни к другой), иногда были противоречия между ними, и их пытались примирить, этим отличался в Талмуде рабби Елиезер, который примирял противоречивые суждения Гиллеля и Шаммая. Сохранился курьезный случай, когда к Шаммаю пришел человек и спросил, можно ли есть яйцо, снесенное курицой в субботу. Шаммай сказал, что есть нельзя, а Гиллель говорит, что можно, потому что это - труд, произведённый не человеком, а посторонним существом. Человек остался в недоумении, можно или нельзя. Рабби Елиезер произнес такое решение: если бо(льшая часть яйца снесена в субботу, то нельзя, а если ме(ньшая часть - то можно.
Законоведческие диспуты, в течение которых они изобретали различные постановления, которые якобы вытекали из Торы ("бремена неудобоносимые", по словам Иисуса Христа), продолжались в течение нескольких поколений, когда воспринимали изречения учителей, запоминали и собирали. В этом соперничестве победили взгляды Гиллеля, более мягкие в своих суждениях (Апостол Павел - ученик Гамалиила, который принадлежал к школе Гиллеля).
Итак, в период Таннаим шла самая интенсивная работа по созданию законов и по их систематизации. Поскольку это всё происходило устно, то Мишна очень беспорядочна и отрывочна: непонятно, кто что сказал, нет автора фразы, иногда только намёки: "тот сказал, а этот сказал". И тем, кто изучает Талмуд, очень трудно приходится. Это привело к тому, что Мишну тоже потом пришлось толковать. Только те, кто с утра до ночи ничего не делал, только тот и мог понять это, внушая при этом, что они занимаются самым важным - изучением Торы, а остальные - люди земли.
26.4 Исторические предпосылки к созданию Мишны
После падения Иерусалима в 70-м году еврейский народ вступил в период своего существования в рассеянии. Если раньше рассеяние было лишь частичное, то теперь - почти полное рассеяние. Но в это время были заложены и основы для сохранения национального единства. Единственным средством стала общепризнанная власть религиозного закона, которая и объединяла всю рассеянную нацию. Территория и культ их уже не объединял, и остался только религиозный закон.
Продолжавшееся в течение многих столетий противостояние духовенства прихрамовой иерархии (когани(м - жрецы) и сословия учителей (соферим или хакамим - мудрецы) теперь закончилось в связи с падением Иерусалима и Храма, т.к. штат храмового духовенства упразднился, и остался только класс законоучителей, который стал единственным законодательным авторитетом. Для еврейского народа с этого времени дисциплина закона стала способом защиты своей целостности и неприкосновенности теперь только духовной территории. Духовное оружие готовилось фарисеями с послепленного времени в форме многочисленных "ограждений" - устных законов. Но в период рассеяния этот устный закон стал создаваться с удвоенным рвением, и тысячами нитей устное учение естественно или искусственно, логически или казуистически связывается с писаным учением, с Торой и получает от него свою официальную санкцию. Т.о. подготовляется материал для кодекса Мишны.
Итак, исторические предпосылки:
1. Разрушение Иерусалима и рассеяние;
2. Стремление сохранить нацию в рассеянии.
Незадолго до 70-го года один из учителей по имени Иоханан бен Закай обосновался со своими учениками в местечке Ямни(я около Яффы. Во время национального траура после падения Иерусалима здесь стал совершаться процесс духовной реставрации еврейства. Разрушение Храма очень глубоко поразило учеников Иоханана бен Закая, и им казалось, что с этим разрушением, с прекращением жертвоприношений пали самые главные основы еврейской религии. Но равви Иоханан бен Закай, видя опасность таких настроений, стал доказывать, что иудаизм может существовать независимо от прежнего храмового культа.
Затем он стал деятельно заниматься восстановлением внутреннего самоуправления и считал это делом первостепенной важности. Для того чтобы народ существовал, надо иметь внутреннее самоуправление, которое бы объединяло народ. Этот орган заменил собой Синедрион. Такая организация была им создана в Ямнии и вошла в историю под названием ямнийский синедрион. Собравшаяся в Ямнии учёная коллегия образовала высший Бэт-Дин (Дом Суда = суд), который фактически исполнял обязанности Синедриона для народа.
Под руководством этого же Иоханнана бен Закхая ямнийский синедрион выработал целый ряд законоположений, имевших целью приспособить религиозный и гражданский быт к изменившимся политическим условиям. В связи с этим:
1. был упорядочен ритуал праздников без жертвоприношений;
2. были выработаны точные правила относительно наблюдения новолуний и религиозного календаря.
Другим очень важным делом Иоханнана было основание школьного или академического центра в Ямнии - Бэт-Гамидра(ш (Дом учения). Он имел тесную связь с Бэт-Дином. В этой школе вырабатывались различные предписания и законы, а суд всё это вводил в жизнь, и все решения выносил на основании учёных из Бэт-Гамидра(ша.
В этих ямнийских академических трудах было положено начало упорядочению и систематическому изучению накопившегося материала устной Торы, который вошел потом в состав Мишны.
Материал состоял из двух различных частей:
1. Гала(ха. Всякое мнение законоведов, основанное на юридическом толковании текста Торы, которое имело силу обязательного закона или претендующего на обязательность;
2. Ага(да. Состояла из различных моральных богословских поучений и проповедей, которые тоже были основаны на Торе. Агада не имела силу юридического закона - это просто рассуждения и нравоучения.
Школа Иоханнана бен Закхая выдвинула многих еврейских авторитетных законоучителей, которые после его смерти основали в разных местах свои собственные школы, которые тоже иногда по-разному учили, хотя черпали из одного источника.
Мишна ещё не записана - это запрещено, чтобы сохранить название "устного закона" - всё это надо было запоминать. Метод запоминания сильно развивал казуистическое мышление: законы получались многочисленные и даже смешные (бремена неудобоносимые).
Равви Акиба - самый влиятельный ученик Иоханана. Имя Акибы стало рядом со знаменитым Гиллелем: Акиба довёл метод Гиллеля до крайностей. Желая связать письменный и устный законы, Акиба часто истолковывал не только смысл, но и букву Торы и даже грамматические особенности библейского текста. Там, где текст Библии не давал прямого основания для тех или иных суждений, Акиба "прицеплял" - находил опору в оборотах речи и отдельных словах и буквах.
Талмуд: "Акиба нацеплял на каждый сучок Писания целые кучи галахи".
Акибе удалось прицепить его устный закон к божественному Откровению: это т.н. "поддержка" на языке Талмуда - какие-либо устные законы привязываются к библейскому тексту чтобы:
1. казалось, что они имеют опору в Священном Писании;
2. легче запоминался (т.к. текст Библии "на слуху").
3. (побочная): т.к. христиане отказывались от еврейского устного закона, законоучители евреев хотели доказать, что их положения хотя бы не противоречат Библии.
Такой метод Акибы способствовал развитию в школах казуистики и появлению многочисленных законов, не имевших практической надобности.
Заслуга Акибы - сделал 1-ю попытку систематизировать всю массу устных галах - он сгруппировал их по содержанию - т.н. "Мишна Акибы". Она потом легла в основу окончательной редакции талмудической Мишны.
После разгрома антиримского восстания Бар-Коббы ("Бар-Кобба" - "сын звезды", был провозглашен р. Акибой Мессией), участником которого был р. Акиба (по преданию дожил до 120 лет) восстаний больше не было: евреи организовывали систему пассивного сопротивления. Эту систему вырабатывали фарисеи и усовершенствована была ямнийским синедрионом:
1. где бы ни жил ты, внутренне будь свободен (внутренняя свобода при политической зависимости);
2. противодействуй всему, что ведёт к ассимиляции и смешению с другими народами.
В интересах этой дисциплины и создавалась Мишна в дальнейшем (после восст. Бар-Коббы), т.е. после 132 г. после Р.Х.
Вся совокупность этих законов способствовала строгому единообразию жизни евреев: чтобы еврей мог узнать собрата по особому укладу жизни, - как униформа в армии. "Алия(" - диаспора еврейская во всех странах стала единым воинством устного закона. Это требовало жертв от каждой индивидуальной личности: личная свобода приносилась в жертву свободе народа.
В сфере умственного творчества тоже были запреты: всё, что выходило за пределы устного закона и стремилось к свободной мысли - осуждалось как эллинская мудрость.
Иуда (Иегуда) Ганаси( (Иуда - Руководитель). При нём еврейская автономия в Ямнии достигает расцвета (~200 г.), начинается закрепление устного закона неизменным. Наступает эпоха амора(ев - комментаторов Мишны и творцов Талмуда. Эпоха таннаев заканчивается.
26.5 Эпоха амораев
Материал устного закона так разросся, что запоминать всё это стало невозможно. Многие законники даже не знали некоторых трактатов. Старая традиция запрещения записывать устный закон не отвечала современным требованиям. Т.о. евреи нуждались во второучении - Мишне, наряду с Торой ("учением" - с евр.). Были уже письменные "частные мишны" до Иегуды, но они не дошли до нас (р. Меи(р, р. Аки(ба). Но всё собрал во единое целое именно Иегуда Ганаси, систематизировав по "седерам"
1. Седари(м - отделы;
2. Меси(хты - трактаты;
3. Главы;
4. Статьи - маленькие мишны.
Каждая статья - дается тезис; ставится вопрос; приводятся различные мнения авторитетов, зачастую анонимно, по данному вопросу.
Стиль Мишны краток и предельно лаконичен - каждое мнение формулируется даже без мотивации, т.к. предполагалось, что "знающий поймет".
Язык Мишны - новоеврейский, близкий к разговорному арамейскому диалекту - т.н. "мишнаитский" - получил название в науке. Встречаются технические термины из греческого и латинского языков. Это был тогдашний "школьно-академический" язык.
Мишна очень перемешана: галахи и агады смешаны, и надо было годами вчитываться, чтобы понимать, что к чему.
С течением времени Мишна становится второй Торой и основной книгой иудаизма.
Как только Мишна была закреплена ("Мишна стала недвижима"), к ней тут же стали составляться комментарии - гема(ра, которую составили амора(и - комментаторы.
1. Палестинский (тивериадский) Талмуд = Мишна + палестинская гемара (меньшая по объему, нет гемар на некоторые главы Мишны);
2. Вавилонский Талмуд = Мишна + вавилонская гемара (более полная, гемары на все главы Мишны).
+ Мехи(льта, Бара(йта, Тосе(фа - дополнения к вавилонскому Талмуду (кроме того, что он сам по себе более полный).
Древнее постановление о том, чтобы устный закон не записывался, преследовал целью не только то, чтобы сохранить это в устном виде, но творцы устного закона прекрасно представляли, что стоит только записать его, как он станет достоянием всех, кто только этого захочет. Поэтому они относились с недовольством к переводу 70-ти (LXX), что он стал достоянием всего греко-язычного мира. Это могло случиться и с Талмудом. Но запись, всё-таки, состоялась.
В Мишне есть упоминания о Христе и о христианах. Когда христианство было гонимой организацией, то никаких проблем не было. Но как только христианство стало господствующей государственной религией римской империи, то взгляд на устное учение как на опору и сущность иудаизма был распространён уже и вне еврейской среды, в частности среди христиан, и уже в VII-VIII вв. стали предприниматься первые попытки запрещать изучение Талмуда. Несмотря на это, в течение многих столетий Западная Европа не имела достаточно ясного представления о внутренней жизни еврейства и, естественно, о степени важности тех или иных духовных источников, и мало понимали, что ими движило, что руководило (почему они обособлены, строго придерживаются закона, не ассимилируются и т.д.). О внутренних пружинах еврейства, в частности о Талмуде, мало знали.
Но с развитием протестантства, когда католицизм стал всё более жестоко преследовать еретиков в своей собственной христианской среде, то церковь стала более внимательно присматриваться и к еврейской литературе как возможному источнику протестантизма и, прежде всего, к Талмуду. Как говорят сами евреи, вина за возникновение этого интереса лежит в большой степени на т.н. евреях-выкрестах, т.е. принимавших крещение. Они стали устраивать публичные диспуты с различными еврейскими учёными, а т.к. сами они отлично понимали важность Талмуда для евреев, то всю ненависть к еврейству направляли особенно против Талмуда.
С другой стороны, многие светские и церковные учёные были убеждены, что Талмуд содержит антихристианские выпады, и требовали изъять из него всё, что, по их мнению, порочило христианскую веру. Это повлекло за собой ряд декретов римских пап. Например, по наущению некоторых крещёных евреев папа Григорий IX приказал предать Талмуд сожжению. На протяжении всего XIII века подобные указы неоднократно повторялись.
Но некоторые учёные, как Иоган Рейхлин (известный гебраист и создатель греческой грамматики), протестовали, и иногда протесты имели успех - книги не сжигали, но изучать их запрещали. Некоторые талмудические учёные в своих школах (ишибо(тах) даже переименовывали Талмуд, давали ему другое название, например Сефе(р Гала(ха.
Хотя появились попытки печатать Талмуд, цензоры очень строго оттуда изымали все намёки на христианство, на Христа и т.д. Но в искажениях Талмуда виновата не только Церковь, но и сами издатели Талмуда. Впервые он был издан Даниилом Бомбергом, издателем антверпенской полиглотты. Они сами очень много в Талмуде зашифровывали: заменяли слова, там, где была речь о христианах, вводились другие слова - аку(мы (поклоняющиеся звездам, т.е. язычники) и т.д. Это привело к тому, что с развитием филологии учёные стали более тщательно изучать Талмуд, и тогда при переводах на другие языки еврейские издатели стали изымать оттуда многие части, и многие печатные издания являются дефектными, и когда мы в каких-то изданиях чего-то не видим, это не значит, что этого нет в действительности. Таким дефектным изданием является и русский перевод Переферковича, потому что некоторые моменты были опущены.
Некоторые дотошные немецкие учёные находили полные добротные издания Талмуды и сделали оттуда выписки всех мест, которые говорят о Христе и о христианах, и эти дополнительные тома пополняют дефектные издания Талмуда.


27. История кумранских текстов
В 1947 году в иудейской пустыне случайно одним из арабских бедуинов были обнаружены в пещерах иудейской пустыни тексты. Но до 1957 года толком никто ничего не знал, что это за тексты, ходили разные слухи, по рукам ходили отдельные отрывки, и 10 лет в неявном виде это существовало.
Но в 1957 году были записаны показания араба, который обнаружил это, перед комиссией. Вот что он рассказал:
"В 1947 году я гнал стадо мелкого скота из 50-ти голов в иудейской пустыне вместе с двумя другими пастухами. Все трое ночевали в пустыне, и, согласно обычаю, каждый из нас вечером пересчитывал своё стадо. Но случилось так, что я в течение двух дней я не пересчитывал своё стадо. На третий день около 11-ти часов утра я сосчитал своё стадо и обнаружил, что одна коза утеряна. Я пришел к своим спутникам и сказал им: я оставлю своё стадо с вами и пойду поищу утерянную козу. Я покинул их и пошел разыскивать козу. Мне приходилось взбираться на горы, спускаться в долины. Я ушёл очень далеко от двух других пастухов. Во время моих блужданий я подошёл к пещере со входом, открывающимся вверху подобно колодцу. Я подумал, что коза провалилась в пещеру. Я начал кидать камни в пещеру, и всякий раз, как я бросал камень внутрь пещеры, я слышал звук, подобный звуку разбиваемой глиняной посуды. Я был в недоумении, что это за звук, и мне захотелось узнать, что было в пещере. И вот, я влез в пещеру и нашёл глиняный сосуд. Я стал своей палкой разбивать сосуды, потому что я думал, что найду сокровища. Однако в первых девяти сосудах, которые я разбил, я нашёл мелкие зёрна красного цвета, и ничего другого в них не было. Когда я разбил десятый сосуд, который был наименьший из всех, я нашёл в нём несколько свёрнутых кож, исписанных каракулями.
Девять сосудов, которые я разбил в самом начале, были покрыты крышками, но не были запечатаны, тогда как маленький десятый сосуд имел крышку, которая была опечатана чем-то похожим на красную глину.
Я был в замешательстве относительно того, что мне следует делать: забрать ли свёрнутую кожу или оставить её там, где она была. Наконец, я сказал: я возьму это, т.к. вспомнил, что мои спутники и я нуждались в ремнях для наших сандалий. Я закутал кожу на мой плащ, вскинул на спину и отправился. Когда я пришёл к своим спутникам, я показал то, что я нашёл, и дал каждому из них кусок кожи, чтобы они подвязали свои сандалии. Но, к моему несчастью, козы я не нашёл.
Затем поздней ночью мы возвратились к тому месту, где мы остановились в пустыне. Эту кожу я держал при себе вплоть до возвращения домой, где я положил её в кожаный мешок и повесил в углу. Кожаный мешок оставался висеть здесь более двух лет. Затем мой дядя пришёл к нам и предложил: я покажу её торговцу древностями в Бет-Лехе(ме (Вифлееме), чтобы он посмотрел, может это иметь какую-либо ценность или нет".
Точность сообщений этого человека по имени Мохаммед, все подвергали с самого начала сомнению. Во-первых, за 10 лет он мог что-то подзабыть, некоторые из его утверждений вообще противоречат фактам. Он говорит, что разбил все сосуды, бывшие в пещере, между тем как два сосуды были проданы в целом виде археологам. Он их нашел, потом, видимо, пригласил своих друзей, всё, что могли, украли,  потихоньку торговали этими рукописями, а потом придумали эту историю.
Все дальнейшие события были сосредоточены вокруг трех центров в Иерусалиме:
1. Сиро-яковитский монастырь св. Марка;
2. Иерусалимский университет;
3. Американская школа восточных исследований.
Когда в 1947 году бедуины нашли рукописи, они в Вифлееме предложили какому-то торговцу старьём приобрести несколько рукописей. Тот никакого интереса не проявил, но предложил небольшую сумму (как он сам говорил, 20 палестинских фунтов). Тогда бедуины обратились к другому знакомому торговцу, который был по вероисповеданию сирояковит. Он принял эти рукописи за древне-сирийские, поскольку сам принадлежал к этой народности, и посредством своего единоверца иерусалимского антиквара он известил об этих рукописях настоятеля монастыря св. Марка митрополита Афанасия. Тот проявил интерес к этим свиткам, хотя не знал языка и не мог определить их содержание. Он попытался связаться с бедуинами, но они уже куда-то откочевали. Потом, в следующее своё прибытие, бедуины были приглашены к митрополиту, он хотел с ними встретиться, разузнать поподробнее об этих находках, но тут произошла житейская неприятность. Когда пришли эти трое арабов и принесли свои свитки, они пришли не вовремя, митрополит был занят. Они долго ждали, ушли вместе с рукописями. Митрополит послал гонца за ними, двоих из  них нашли, но когда они пришли, то у них рукописи были не все. Они не то гонцу часть продали, не то ещё где-то. В конце концов, они продали митрополиту пять рукописей. Т.о. в его руки попали:
1. Устав общины;
2. Комментарий на книгу пророка Аввакума;
3. Полный текст книги пророка Исаии;
4. Слипшийся свёрток, который сразу не смогли развернуть, сейчас развернут и оказался апокриф книги Бытия.
Рукописи третьего араба попали профессору иерусалимского университета Сукеику.
Митрополит Афанасий договорился с бедуинами и послал своих людей в пещеры, где были произведены находки. Но они, сославшись на то, что жарко и трудно, что они не смогли и вернулись с пустыми руками. Учёные подвергают эту историю сомнению. Видимо, эти посланцы тоже что-то нашли, потому что на антикварном рынке Иерусалима неизвестно откуда стали появляться куски различных рукописей.
Тем не менее, эти куски постепенно скупались и сосредоточились в вышеоговоренных трех местах. Потом митрополит Афанасий перепродал свои рукописи в Америку.
В настоящее время почти все рукописи сосредоточены в одном месте. В Иерусалиме для них построено специальное хранилище, где они все хранятся.
Это - только начало находок. В дальнейшем, когда были произведены экспедиции, были обнаружены и другие пещеры, где тоже находились рукописи.
Открыли и новое местечко. Первые открытия были в Вади(-Кумран, а открыли ещё Вади(-Мураба(т.
Рукописи стали исследовать. Долгое время сомневались в их подлинности, считая их подделкой арабов для торговли. Но научные исследования привели к единогласному мнению, что найденные рукописи не являются подделками, а представляют собой подлинные материалы. Все исследователи кумранских рукописей единодушно признают, что эти рукописи написаны между III в. до Р.Х. и II в. по Р.Х. Найденные тексты книги пророка Исаии и Аввакума на 1000 лет старше тех, которые были до этого известны.
При сравнении текстов учёные признали, что найденные тексты идентичны и вполне совпадают с другими библейскими текстами. Тем самым делался вывод о том, что Ветхозаветный текст, дошедший до нас, сохранился в почти неизменном виде.
В 1952 году были произведены систематические обследования всей окрестной территории примерно в радиусе 8-ми километров. К сентябрю 1952 года были открыты 4-я, 5-я, 6-я пещера, в которых найдено приблизительно ок. 400 различных рукописей и фрагментов рукописей.
В 1956 году те же бедуины обнаружили 11-ю пещеру, где были найдены совсем новые рукописи, которых не было до этого в предыдущих пещерах. Эти рукописи до сих пор ещё не изучены и не изданы.
В 1951 году, перед началом широкомасштабных археологических исследований, было раскопано само местечко - развалины Кумрана. Занимался их раскопками известный французский учёный - библеист аббат Ролан Дево(. В развалинах этого "города" Кумрана обнаружены жилые помещения, окружённые высокой стеной, сторожевая башня, несколько зданий, 13 цистерн для воды, помещения для ритуальных омовений. В 3-х километрах на берегу Мертвого моря были обнаружены хозяйственные постройки. В научной литературе всему этому комплексу было дано название "Монастырское строение". В самих развалинах никаких рукописей найдено не было. Найдены были вещи обихода, монеты и т.д., и по монетам были определены годы строения этого селения.
27.1 Тексты
Найденные тексты делятся на несколько групп.
I. К первой группе относятся библейские тексты:
1. фрагменты Пятикнижия;
2. книга Исаии;
3. Псалмы;
4. книга Ездры.
Были найдены фрагменты практических всех книг, кроме  Есфири.
II. Ко второй части текстов относятся апокрифы Ветхого Завета, которые не вошли в канон.
III. К третей группе относятся тексты, которые были созданы в самой этой религиозной общине:
1. уставы;
2. различные правила,
3. толкования,
4. календарные и юридические предписания.
27.2 Библейские тексты
Среди рукописных отрывков, найденных в пещерах Кумрана, значительное число составляют фрагменты Ветхозаветных книг, в ряде случаев переписанных во многих экземплярах. Например, в 4-й пещере:
* Второзаконие 14 вариантов;
* Книга Исаии - 12 вариантов;
* Псалмы - 10 вариантов.
В числе разобранных и отождествлённых отрывков представлены, как уже упоминалось, все книги Ветхозаветного иудейского канона за исключением книги Есфири. Все рукописи библейских книг написаны квадратным шрифтом и датируются промежутком времени от конца III века до начала II века. Наиболее древние из дошедших до нас рукописей до кумранских находок отстояла на 800 с лишним лет от заключения канона ВЗ-х книг в Ямнии (900 лет по Р.Х.), а с находками кумранских рукописей граница отодвинулась на 1100 лет. Эти рукописи, кроме того, что отодвинули границу изучения библейского текста глубоко в древность, позволяют также проследить эволюцию библейского текста на протяжении более 300 лет. В этом, прежде всего, заключается значение для нас кумранских находок. Опубликованные рукописи помогли установить ряд новых и очень важных фактов для библеистики.
Во-первых, учёные отмечают существенные отличия между рукописями, найденными в Кумране, и рукописями, найденными в пещерах Вади-Мураба(т. В то время как кумранские рукописи, написанные до 68-го года до Р.Х., в большей или меньшей мере расходятся с масоретским текстом, то рукописи из Вади-Мурабат, напротив, весьма близки к масоретской традиции. Это подтверждает факт составления канона в конце I века по Р.Х., а также свидетельствует о том, что масоретский текст основан на весьма древней традиции. В конце XIX, нач. XX века масоретский текст подвергали очень сильным сомнениям, в каком состоянии он до нас дошел. Считалось, что он поздний по происходждению. Эта мысль была поколеблена.
Библейские рукописи Кумрана представлены тремя текстуальными традициями.
1. Протомасоретской традиции принадлежит большая часть рукописей. Масоретский текст восходит к этой традиции.
1.1.  2 свитка книги пророка Исаии - наиболее интересные рукописи этой традиции (из первой пещеры). Один из этих свитков, в своё время приобретенный м. Афанасием, представляет собой полный текст книги Исаии. Этот свиток имеет длину 7 метров 34 см. Обращает на себя здесь внимание большое количество ошибок, частично исправленных рукой писца, частично посторонней рукой или читавшего, или редактировавшего. Неясными или необъяснимыми остаются знаки на полях этой рукописи. При сопоставлении с масоретским текстом свиток обнаруживает более 1000 расхождений неодинаковых по своему значению. По орфографическим и палеографическим данным свиток датируется II в. до Р.Х. Т.к. свиток дошёл в полной сохранности и содержит весь текст Исаии, то учёные поставили многие вопросы и по композиции книги, и по датировке отдельных частей. До этого времени полагали, что 65-я глава написана не ранее 200 года до Р.Х. ("трито-Исаия"), но наличие этой главы в кумранском полном свитке Исаии, который сам датируется II веком, позволяет пересмотреть вопрос о датировке этого позднего раздела книги. Требовалось время, чтобы в текст попал эта глава, поэтому не могла быть написана в нач. II века, чтобы её переписывали на общих основаниях.
1.2. В других случаях кумранские рукописи позволяют ставить вопрос о более позднем оформлении тех или иных книг библейского канона. Например, в кумранском комментарии на книгу Аввакума, которая состоит из трех глав, в кумранском мидраше комментируются только первые 2 главы. Третья глава - молитва Аввакума, которой, может быть, в то время ещё не было. Состояние дошедшей рукописи комментария не предполагает существования третьей главы. Это вполне законченное толкование.
1.3. Псалмы 31 и 33 отсутствуют в кумранской книге псалмов. А т.к. текст в данном месте не поврежден, то ясно, что до 68-го года до Р.Х. Псалтирь не имела ещё нынешнего вида (По крайней мере, у кумранских сектантов).
1.4. Одну из важных проблем представляет фрагмент книги Левит, написанный палеоеврейским или финикийским письмом, а не квадратным, который некоторые учёные датируют даже VI веком до Р.Х. Если это оправдается, то придется библеистам пересматривать всю теорию Вельгаузена о происхождении книги. Хотя есть предположения, что в период Маккавеев система письма искусственно архаизировалась.
1.5. Характерен отрывок книги Екклесиаст. Обычно Екклесиаст относят ко II-I веку до Р.Х. Между тем, кумранский отрывок, который обнаруживает расхождение с масоретским текстом, и в то же время не является оригинальным, т.е. автографом, по палеографическим данным датируется ~175-150 до Р.Х. Следовательно, это заставляет думать, что книга Екклесиаст была составлена в III веке до Р.Х.
1.6. Второй свиток книги Исаии тоже принадлежит к группе протомасоретской традиции, но он отличается от первого и по орфографии, и по тексту. Одновременно он не совпадает и с масоретским текстом. Т.о. наличие двух списков одной и той же книги, но отличающихся друг от друга, позволяет лучше проследить эволюцию протомасоретского текста.
2. Вторую традицию представляют кумранские рукописи, которые сильно расходятся с масоретским текстом, но одновременно во многом совпадают с LXX. Это рукописи, в основном, из IV пещеры:
2.1. Исход;
2.2. Чисел;
2.3. Второзакония;
2.4. 1 и 2 Царств (Самуила);
2.5. Отрывок из книги Иеремии, который очень отличается от масоретского текста. Текст Иеремии в LXX короче на несколько глав, чем масоретский. Этот кумранский отрывок книги Иеремии совпадает с краткой редакцией LXX. Одновременно тут же была найдена и более пространная редакция этой главы.
3. Третья традиция???
Из сказанного видно, что, благодаря известным рукописям библейских книг из Кумрана и Вади(-Мураба(т установлен факт наличия основных сосуществовавших одновременно версий библейского текста:
1. еврейский архетип LXX;
2. протосамарянский вариант;
3. протомасоретский;
4. масоретский.
Это говорит о том, что все эти варианты текстов когда-то сосуществовали без всяких проблем, даже в одном месте найдены. Когда-то не было очень жесткого отбора текстов Священного Писания - эти принимаем, а эти сжигаем, потому что отличаются. Одновременно изучение рукописей показало, что в основе масоретской традиции лежит древняя, а не средневековая традиция, как полагали. Поэтому бесчисленные "исправления" масоретского текста, чем занимаются критические издания, преждевременны.
28. Возникновение общины в Кумране и её история
Кумранская община была особой общиной иудеев: не просто посёлок или деревня, а специфическая община. Исследователи на сегодняшний день единогласно признали, что это была община ессеев, точнее секта в среде ессеев. О них имеются древние свидетельства римских историков. Плиний упоминает, что в пустыне были поселения ессеев. В то время они кумранитами не назывались, это мы их условно называем кумранитами по местечку Кумран.
Как полагают на основании документов общины, которые были найдены, община возникла в среде иерусалимского священства, которые отделились от первосвященников, потому что те перестали строго следовать Закону и различным предписаниям. Произошло это ~175-150 гг. до Р.Х. Это связано с эллинизацией и с тем, что, как вы знаете из Маккавейских книг, Антиох IV Епифан в 167 году захватил иерусалимский храм и превратил его в храм Зевса. Только когда Маккавеи вернули Иерусалим, тогда и храм стал храмом Ягве. Тогда первосвященником и стал Алки(м из рода Садока (Упоминается в Маккавейских книгах). Началось отчуждение между сословием первосвященников и простыми священниками. Как мы знаем, появилось движение хасидов, которое возглавил священник Маттафи(я, отец Маккавеев.
А когда первосвященником стал Ионафан Маккавей, то наоборот, хасиды стали выступать против асмонеев - ещё объявилась группа, противостоящая первосвященникам.
Эту оппозицию возглавил некий муж, который в текстах нигде по имени не называется, а именуется условно - "Учитель праведности". Он был и священником, и толкователем Священного Писания и вообще предводитель. Предполагают, что этот "Учитель праведности" и был основателем кумранской общины. В текстах о нём сказано, что "Бог дал ему способность подлинного убеждения и дар толкования Писания".
Последователи "Учителя праведности" пытались строго выполнять предписания закона, правила очищения, которые они усугу(били, исполнение субботы, праздников. Они составили себе свой календарь, который характерен тем, что ни один праздник не совпадал с субботой. Ввиду того, что в Иерусалиме возникли столкновения между оппозиционно настроенными священниками и первосвященником, то группа, которой руководил "Учитель праведности", оставили храм и ушли в иудейскую пустыню, надеясь там переждать или дождаться освобождения.
В Кумране они стали вести общинное хозяйство и имели всё общее. Причём, община была только мужская, поэтому её и считают сектой среди ессейства. Ессеи не обязательно были безбрачные, среди них были и семейные (напр. в Вади(-Мураба(т).


29. Связи кумранской общины
29.1 С Иоанном Крестителем
Некоторые учёные, например Шта(уфер в книге "Иерусалим и Рим", выдвигают мысль, что Иоанн Креститель в детстве или юношестве был воспитан в Кумране. Хотя некоторые считают, что его аргументация неубедительна, тем не менее, заслуживает внимания. Штауфер свой тезис об Иоанне Крестителе обосновывает выдержкой из библейских и небиблейских свидетельств.
Небиблейские - это "Правила общины". В этом тексте есть указания о воспитании детей в Кумране. Поскольку семьи у кумранитов не было, поэтому среди них были дети, которые были отданы туда на воспитание. Причём, воспитывали их с детского возраста до юношеского. Поэтому Иоанн Креститель мог туда попасть. 10 лет они изучали Закон, и после 10-ти лет, если он хорошо учился, он переходил на обучение к священникам. О том, что ессеи учили детей, свидетельствует и Иосиф Флавий.
Исходя из этих материалов, Штауфер предполагает, что Захария отдал своего сына Иоанна именно в Кумран на воспитание, потому что Новый Завет говорит, что "младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю" (Лк. 1, 80). Здесь не указано, где он был, но предполагают, что воспитывался в иудейской пустыне среди кумранитов.
Когда Иоанн Креститель вышел на проповедь, он стал крестить, а у кумранитов один из элементов - омовения.
В речах Иоанна Крестителя усматривают некоторые элементы кумранского богословия.
Крестил он, в соответствие с евангелием от Марка, на Иордане близ Иерихона. Иерихон расположен на северо-западе от Кумрана часах в двух ходьбы.
Другие учёные считают, что, может быть, он не воспитывался там, но имел связь с этой общиной - посещал их, вел схожий образ жизни.
Но имеются и глубокие различия. Крещение Иоанна не является омовением или самопогружением, самокрещением. А у кумранитов было самопогружение, причем многократное. А крещение Иоанново - единственный акт.
Иоанн считал, что его крещение имеет значение для всех людей, он всех призывал к покаянию. В Кумране погружения имели значение только для членов общины, больше никому они этого не предлагали.
Иоанн в своей проповеди отличается от кумранской общины своим призывом к широте покаяния в грехах, кумраниты тоже призывали к покаянию, но в узком смысле слова.
Таким образом, если есть элементы схожести, но внутренних идейных расхождений гораздо больше. Иоанн не придерживался узких взглядов кумранитов.
29.2 С первой христианской общиной в Иерусалиме
Первые христиане имели совместное имущество, как мы знаем из книги Деяний.
Но первохристиане не имели общинного производства, как у кумранитов, у которых было общинное хозяйство и пр. Первохристиане если собирались в общины, сдавали туда своё имущество, но никакого совместного хозяйства они не вели.
Была общая центральная касса и у кумранитов, и у учеников Спасителя (Иуда носил ящик, куда складывались приношения).
Но у учеников Спасителя и в первохристианской общине сдача имущества была добровольной. У кумранитов это было обязательным делом. Если кто не соглашался, он не становился членом общины.
Как в Кумране, так и в Иерусалимской общине была общая трапеза.
Но у первохристиан эти общие трапезы (агапы, вечери любви) объединяли их в любви, в содружестве. Кумранские же общие трапезы были заменой культовых жертв, заменяли жертвоприношения Иерусалимского храма.
Общие черты есть, но они не сходны, они только дают повод к сравнению, но сходства не дают.
29.3 С апостолом Павлом
У ап. Павла находят некоторые выражения, которые были характерны для кумранитов: о борьбе Духа Божия с духом диавола, о сынах света и сынах тьмы. Средства борьбы с нечистым духом у кумранитов такие же, какие предлагает ап. Павел.
Есть у кумранитов похожее учение об оправдании верой. Хотя между учением об оправдании у кумранитов и об оправдании верой у ап. Павла имеется и коренное различие. По учению ап. Павла, оправдание освобождает человека от ВЗ-го закона и делает его служителем Христа. По текстам же Кумрана оправдание благодатью или верой наоборот обязывает полностью соблюдать ВЗ-й закон.
Ап. Павел говорит, что только по благодати, верой. У кумранитов оправдание происходит тоже по благодати, но через закон.
В Кумране нет понятия спасения через исполнение Закона. Нет понятия, что, исполняя закон, человек этим спасается. Ап. Павел учит, что на кресте пришёл конец закону. Закон исполняется Христом, и человек спасается верой во Христа. У них не понятие спасения, а просто если ты исполняешь закон, то ты - член общины, и всё.
29.4 С апостолом Иоанном
Исследователи признают, что тексты Кумрана имеют значение для понимания Евангелия от Иоанна. Дело в том, что в Евангелии от Иоанна присутствует двойственность:
правда - ложь,
дух - тело,
свет - тьма.
У кумранитов тоже есть такие противопоставления. Они говорят о том, что нужно избирать правду, а не ложь, заботиться о духе, а не о теле; себя они именуют "сынами света" в отличие от "сынов тьмы". Нельзя служить одновременно двум: Богу и сатане.
Но в текстах Кумрана описывается, что свет и тьма находятся в состоянии борьбы: "сыны света" борются с "сынами тьмы". Евангелие от Иоанна свидетельствует, что тьма побеждена через Христа. Кто слышит слова Иисуса Христа, тот уже теперь перешёл от смерти в жизнь. "Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни", - говорит Спаситель (Ин. 8, 12). В этом - коренное различие между евангелием от Иоанна и кумранскими текстами. Хотя терминология схожа, но идеи отражены разные.
Учёные делают вывод, что в основе текстов Кумрана и Евангелия от Иоанна лежит общая иудейская апокалиптическая традиция, поэтому у них общая терминология. Иоанн был знаком с этими представлениями и хорошо владел этой терминологией, поэтому этот стиль отразился в его писаниях, (а не потому, что он передаёт в Евангелии элементы кумранитского вероучения).


30. Идеология кумранской общины в сравнении с евангельским учением Спасителя
После находок, когда была расшифрована большая часть текстов, сразу возникла богословская проблема: в какой связи стоит благовестие Иисуса из Назарета с учением кумранской общины?
Проблема состоит в том, что учёные-нехристиане или неимеющие никакого отношения к христианству хотят в своих изучениях достичь того, что Иисус якобы ничего нового не сказал, чего бы не было известно в Кумране. И хотя они не отвергают историчность Спасителя, но, якобы, ничего нового не было Им сказано. Этому учили и другие одновременно с ним.
Разрешая этот вопрос, любым учёным заведомо невозможно утверждать определённо, что у Иисуса Христа в юности были личные контакты с кумранитами или с кумранским обществом. Нет возможностей. Если у Иоанна Крестителя или Иоанна Богослова мы что-то можем сказать, то здесь - нет. Это важный тезис в этом вопросе.
Сами кумранские тексты дают нам представления об одной иудейской секте во времена Спасителя. Нам известно, что кумранская община считала себя общиной святых, общиной "конца мира". Они считали себя "остатком Израиля", предназначенным ко спасению. Ветхозаветное понятие об "остатке" - это мысль о том, что Бог по Своему обетованию в день суда некоторую часть человечества оставит неистреблённой. Поэтому они призывали к покаянию, требовали от своих членов строгого подвига, в высшей степени чистоты. То есть, они пытались осуществить идею быть Народом Божиим.
В Евангелии, хотя оно становится более понятным на фоне таких идей, живших в эту эпоху, но Спаситель провозглашает другой тип благочестия, против попыток силой стать Народом Божиим. Поэтому Евангелие стоит в полной противоположности основным мыслям кумранских текстов. Очень детальные исследователи идеологических исследований эпохи Нового Завета практически все сходятся в том, что полностью вообще невозможно считать евангельское учение каким-либо последствием кумранской идеологии. Само евангельское благовестие состоит в том, чтобы возвратить к Богу заблудших чад: не какие-то остатки спасать, а вообще человечество. Господь всех призывает: и мытарей, и грешников, - всех призывает к Божественной Трапезе. Поэтому учение Спасителя принесло подлинное обновление в жизнь. Вместо отделения от прочего народа, ненависти к врагам Божиим, избегания людей, имевших какие-то недостатки, Евангелие направлено ко всем.
Если в Кумране Царство Божие - это далёкая цель, то, что должно прийти, то Спаситель учил, что Царство Божие уже наступило: "Царство Божие среди вас".
Евангельская проповедь - любовь и к грешникам, и к заблудшим, и к врагам.
Кумран - ненавидеть врагов общины, врагов Божиих, избегать грешников.
Практически, это два разных мира: евангельский и кумранский. Кумраниты жили хотя и на переломном этапе, но полностью во власти ветхозаветных идей: обетование, остаток, отделение.
Одновременно мир Кумрана среди прочего мира того времени гораздо ближе подошёл к евангельским идеям по сравнению с другими обществами того времени.
Вполне возможно, что идеи такого рода - община, общинная жизнь, - были известны первым христианам.
Евангельское учение подчёркивает свою уникальность для своего времени. Хотя есть ассимилированные идеи и пр., но, тем не менее, учение уникально по сравнению с другими. Евангелие хотя имеет за собой ветхозаветную историю, но это - новое благовестие.


31. Значение кумранских текстов
Значение кумранских рукописей для любого христианского богослова несомненно и не только с точки зрения богословия. Обычно выделяют три аспекта значения и ценности текстов Кумрана:
1. Они обогащают науку о Ветхом Завете и в отношении текста, и в отношении канона, и бытовой истории.
2. Углубляют наши знания религиозной среды периода жизни Иисуса Христа в Иудее.
3. (сугубо богословский) Дают возможность сравнить учение о праведности и Праведном Учителе с благовестием Иисуса Христа.


32. Каббала
В иудейском обществе были не только мировоззренческие течения сектантского типа, но были и вполне благопристойные, но не имеющие никакого отношения к ортодоксальному иудаизму. Это т.н. "каббала" или каббалистическое учение.
Причины его возникновения связаны с развитием Мишны и вообще Талмуда, потому что Талмуд практически осуждает везде какие-либо попытки правоверных иудеев заниматься философией, умозрительными науками. Всё это в Талмуде осуждается как эллинская премудрость. Есть Тора, есть Талмуд, этим и следует заниматься. Человеческая мысль на месте не стоит, люди хотят ещё над чем-то размышлять. В недрах иудаизма стало развиваться тайное учение. Тайное оно стало благодаря тому, что занятия религиозно-философскими умозрениями приходилось скрывать.
"Каббала" обозначает в переводе "принятие" в значении устного Божественного предания, передаваемого и воспринимаемого. В Талмуде этого слова нет для обозначения этой тайной науки, оно возникло более позднее времена. Ближе к средним векам это занятие стали называть каббалистикой.
Каббалисты, как и положено в таких случаях, создали очень нелепую историю её происхождения. Но чем нелепее история происхождения, тем таинственнее учение. Это учение параллельно учению Торы и пророков. Оно было сообщено первому человеку Адаму при его творении (древнее некуда), который передал Сифу. От Сифа каким-то образом это достигло до Авраама (Хотя Авраам полжизни был язычником. От Фарры это перенять он не мог, потому что Фарра тоже был язычником). Авраам, чтобы это дело не потерялось, написал книгу "Сефе(р Ецира(" [Sefer Yes(irah] - "Книга Сотворения". Эта книга существует. Это - первый источник Каббалы. Некоторые из каббалистов считали, что эта книга написана самим Богом и дана Адаму. Правда, считалось, что в период египетского рабства где-то в Египте её потеряли, а потом нашли на Синае.
Тем не менее, эта книга существует. Она является одной из двух основополагающих книг по каббале. Долгое время исследователи приписывали её составление р. Акибе, знаменитому мишнаитскому автору. Но потом от этого мнения отказались.
Вторым источником является книга "Зога(р" [Sefer ha-Zohar] - "Свет". По преданию, она написана учеником р. Акибы. В XIII столетии она была издана Моисеем Лионским.
Новейшие исследования по каббале не подтверждают всех этих мнений о происхождении каббалы и каббалистических книг. В книгах Ветхого Завета нет ниодного слова, которое бы намекало на существование у евреев до вавилонского плена какого-либо параллельного учения. Но многие места Мишны и Гемары в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах об этом говорят. Есть талмудические свидетельства, что у иудеев на период создания Мишны уже существовалo некое таинственное мистическое учение о сотворении мира (не такое, как в Торе), о природе Божества; что это учение было очень гибельно для слабых умом и его редко кому передавали, были случаи сумасшествия от этого учения, поэтому его не каждому доверяли.
В Талмуде оно большей частью обозначается наименованием "Меркаба" [Merkavah] или "Колесница". Имеется ввиду колесница Иезекииля, которую он видел. Эту колесницу каббалисты на все лады растолковывали.
В XVI-XVII веках учёные взялись за изучение этих книг и пришли к заключению, что Сефер Ецира в том виде, в каком она до нас дошла, есть та самая книга и под таким же названием, которая упоминается в Талмуде. Следовательно, Акиба не мог быть её автором, раз она до него существовала. Видимо, она была написана во времена первых таннаев, т.е. сразу после Ездры.
Что касается книги Зогар, то выяснено, что в настоящем виде она представляет собой сборник разновременных каббалистических преданий и произведений, из которых самые древние относятся к I, а самые позднейшие к VII веку по Р.Х. Тем не менее, несмотря на позднее происхождение, ясно, что тексты имеют более древнюю устную традицию.
32.1 Сефер Ецира
По сравнению с книгой Зогар, это произведение небольшое написана мишнаитским языком, т.е. смесью халдейского с еврейским. Также, как и Мишна, отличается чрезвычайной сжатостью, отрывочностью и, конечно, темнотой (Потому что без темноты ничего серьёзного не создашь). Излагается в ней история о том, как праотец Авраам оставил поклонения звёздам и стал поклоняться Единому Вечному Богу. Потом всё излагается от лица Авраама. Открывается монолог доказательствами единства и премудрости Творца, которые выведены из созерцания единства и порядка наблюдаемого творения. Затем определяется аналогия, существующая между предметами, знаками и мыслями, т.е. рассматриваются средства, через которые Премудрость раскрывается людям и хранится между людьми. Средства:
1. буквы еврейской азбуки и первые 10 чисел. Соединённые вместе они называются "32 таинственных пути Премудрости".
2. Трактат о десяти сефиротах или отвлечённых понятиях, своего рода идеях, которые являются эманациями Бога. Каждому сефироту усвоено своё число. Их - 10. Они являются десятью основами мироздания. После сефиротов или учения о существе вселенной излагается другое учение о том, каким образом посредством 22 букв еврейской азбуки раскрывается божественный замысел в мире. Над этими системами возвышается Бог. Книга на этом заканчивается.
Хотя это трудно понимаемо, это - первые попытки распространения подобия учения об идеях (т.о. это - не платоновское учение), эманациях, на чём стоит и строится мир, что он имеет духовный план, который можно изучить через 22 буквы и 10 чисел.
32.2 Зогар
Книга объемная. Написана тоже на мишнаитском языке. Состоит из двух отдельных частей.
1. комментарии на пятикнижие, в котором очень беспорядочно изложено каббалистическое учение о природе Божества, мира и души человека;
2. сборник различных отрывков: "Вечный Пастырь", "Великий Собор", "Малый Собор" и т.д.
Основой учения, содержащейся в Зогаре, служит мысль книги Сефер Ецира о том, что Бог в высочайшем смысле есть и материя, и форма вселенной. Его субстанция находится в основе всех веществ и существ. Все они имеют на себе отпечаток или символы Его разума. Уже видны попытки отойти от библейского учения и перейти к философским размышлениям. Поэтому это всё скрывалось. Иначе можно было попасть под осуждение.
Сама по себе каббала ничего особенного не представляет. В каждой религии есть нестандартные способы размышления. Но впоследствии, в средние века, система каббалы, её методы, манипулирование буквами, числами и попытки с помощью этого находить таинственный смысл в Священном Писании или ещё каких-то книгах, взяли на вооружение т.н. герметические (оккультные) науки. Каббала стала в этих науках своего рода азбукой. Для того, чтобы в них что-то понимать, надо было сначала овладеть основами каббалы. Поскольку это тайное учение, оно и было воспринято тайными учениями.
Потом своим чередом услугами каббалы воспользовались масонские общества, каббалистические символы попали к масонам. Каббала потеряла то значение, для чего она создавалась. Некоторые раввины продолжали ей заниматься в традиционном смысле, а так она стала просто символическом языком тайных обществ. Поэтому иногда в литературе можно увидеть каббалистические символы, которые к самой каббале никакого отношения не имеют, а наполнились другим содержанием тех тайных учений, которые ей воспользовались.
32.3 Каббалистические методы
Основываются они преимущественно на особенностях еврейского алфавита. Как вам известно, алфавит состоит из 22-х согласных. В древних рукописях огласовки, как правило не было и нет (В синагогальных рукописях до сих пор их нет). Поэтому произношение и смысл слова фактически зависел от того, какие гласные к этому слову можно подставить. Поэтому эта особенность давала каббалистам возможность находить в словах новый смысл, т.е. переиначивать все слова, и якобы этот смысл тут содержится.
Другим важным обстоятельством было то, что числа тоже обозначались буквами. Раз всякая буква имеет числовое значение, отсюда вытекает основной каббалистический закон, что всякое слово есть число, и всякое число есть слово. Разные слова могли иметь одно и то же числовое значение. Т.о. если в этом случае одно слово заменить равнозначным ему по числовому значению другим словом, то появляется совершенно иной смысл. Такой пример есть в Апокалипсисе - т.н. "число зверя", которое содержит какое-то слово (Как предполагают - императора Нерона).
Одни и те же буквы еврейского алфавита в начале и в конце слова имеют разное написание. Это тоже использовалось в каббале.
Основные каббалистические методы - 3
1. Гема(трия;
2. Нотарико(н;
3. Тимура( (тамура().
Гема(трия основывается на уже упомянутом числовом значении, которое имеет каждое слово. Она состоит в том, чтобы одно слово заменять другим, равным ему по числовому значению. Этот метод распространяется и на целые предложения. Например, если выражение из первой главы книги Бытия ~yhil{a/ x;Wr [руах элогим] - "Дух Божий" разложить на числа:



r
-
200
w
-
6
x
-
8
a
-
1
l
-
30
h
-
5
y
-
10
~
-
40
В сумме получается число 300. А число 300 имеет своё значение, и его уже заменяют новым получившимся значением, как будто этот смысл тут содержался.
Нотарико(н. В нём совмещены 2 метода. Согласно первому подпункту, каждая буква одного слова принимается за начальную букву целого слова. Слово превращается в предложение. Например, слово tyviareB. [берешит] в 1-й главе книги Бытия. К каждой букве приделывают целое слово, которое начинается с этой буквы. Получается, что каждая буква слова tyviareB. стала началом другого слова: "В начале видел Бог, что Израиль должен принять закон".
Таким способом были открыты, например, имена 72-х ангелов (Столько они накопа(ли там). Каждый из трех стихов книг Исход 14 главы - 19, 20, 21 стихи - имеет по 72 буквы. Эти 72 буквы и мусолили, выкапывая из них имена ангелов.
Вторая часть этого метода - когда числовые значения заменяются буквенными. Тот же самый метод, только в числовом оформлении. Допустим, слово имеет число 700. Мы его разложим на цифры и подставим буквы. Получится другое слово. Отражение этого содержится в книге Притч Соломоновых. Она состоит из нескольких частей. Там есть отдельный раздел "Притчи Соломона". Он содержит 375 притч по числу имени Соломона (hmlv).
v
-
300
l
-
30
m
-
40
h
-
5

Тимура. Основан на перестановке букв. Пишется в 2 строчки еврейский алфавит одна буква под другой. Потом в тексте верхняя буква взаимозаменяет нижнюю (или наоборот).
k
y
j
x
z
w
h
d
g
b
a
l
m
n
s
[
p
c
q
r
v
t
Если где-то в тексте встречается a, его можно заменить t. Создаются совершенно новые слова путем подмены одной буквы другой. А поскольку огласовки нет, то гласные можно приставить любые, и отсюда можно найти любой смысл.
Это - основные методы каббалы. Существовали и другие различные более мелкие методы.
Набор различных вариаций создавал новый смысл, который, якобы, таинственно скрывается в тексте Священного Писания.
Это каббалистическое учение, несмотря на то, что оно существовало в рамках ортодоксального иудаизма, очень повредило в деле изучения Священного Писания, потому что вместо истинного изучения и извлечения смысла, которое мы называем Откровением Божиим, заключённым в тексте, то есть то, что Бог хотел передать людям, каббалисты получали измышления, которые под разными предлогами потом навязывались людям как извлечённые из Священного Писания. Поэтому Священное Писание от этого становилось настолько непонятным и неизвестно для чего существующим, что люди не могли пробиться к Откровению Божию. Оно покрывалось завесой каббалистической болтовни. А поскольку учение тайное, люди не знали происхождения этих измышлений и считали это за какую-то мудрость. И сами каббалисты слыли мудрецами. Поэтому каббалистическое учение постепенно стало после средневековья изживаться из обихода иудаизма. Сейчас хотя это учение существует, но все выводы и различные толкования Писания каббалистическим способом к руководству уже не применяются. Можно этим заниматься разве что "из спортивного интереса".


33. Находки древних рукописей в каирской генизе
Гениза. В большинстве еврейских синагог, начиная с раннего средневековья, делался чулан без окон и дверей, куда складывали вышедшие из употребления письменные материалы, особенно свитки Торы, чтобы они не подвергались осквернению. Слово переводится "сокрытие, погребение". В нём делалось только небольшое отверстие, чтобы туда никто не мог войти. Время от времени такие генизы вскрывали, и рукописи подвергали захоронению на кладбище (Потому до нас и не дошло древних еврейских рукописей, что они периодически уничтожались). Каирская гениза была явлением необычным, потому что значительная часть материалов в ней оказалась нетронутой. Долгое время тексты не захоранивали. Произошло это потому что, как предполагают, о ней как бы забыли, и там рукописи хранились. Это - дело чистой случайности. Синагога - одна из старейших иудейских синагог, поскольку в Египте вообще древняя диаспора израильская. Климат там сухой. Рукописи в генизе сохранились.
В 1888 году один из английских раввинов посетил эту синагогу, но генизу не смог увидеть. Ему сообщили, что книги уже захоронены, и там, якобы, ничего нет. Когда в синагоге стали проводить ремонт в 1890 году, стало известно, что эта гениза существует. Сторожа синагоги стали оттуда добывать рукописи и приторговывать. На рынке древности появились новые неведомые рукописи.
В 1896 году её посетил известный русский архимандрит Антонин (Капустин), который основал миссию в Иерусалиме. Ему было позволено провести 3-4 часа в самой генизе и захватить с собой всё, что он может положить в мешок из под Торы. Видимо, сыграли свою роль деньги, золотишко, и его пустили. Эти свитки он привёз в Петербург.
Но особый успех имел Соломон Ше(хтер, который родился в Карпатах. Отец его - выходец из России. Он с детства был признан вундеркиндом. В возрасте 5 лет он знал наизусть всё Пятикнижие на еврейском языке. Потом он учился сначала в синагогальных хедерах, прочих местах. Переехал в Англию и стал профессором в Оксфордском университете, где занимался древнееврейскими рукописями. Когда до Англии дошёл слух о том, что в Каире появились новые рукописи, он был направлен туда, чтобы ознакомиться с рукописями. В 1892 году он направляется в Каир.
Ему дали сначала посмотреть какой-то отрывок. Он сразу определил, что это - отрывок из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова на древнееврейском языке. Т.е. он сразу натолкнулся на очень важный для библеистики текст. Известно, что эта книга - неканоническая. Существует только в греческом переводе. Была ли она на еврейском языке, никто этого до него не знал.
Ему удалось каким-то образом войти в доверие к руководству синагоги. Его допустили в генизу, и он занялся работой.
Он обнаружил ряд псалмов, которые до этого времени считались очень поздними, приписывались маккавейскому времени, но он нашел очень древние оригиналы.
Здесь же были найдены поразительные документы - "Дамасский документ", который является уставом, найденным позже в Кумране. Т.е. в эту генизу каким-то образом попали документы и из Кумрана.
Там же был найден считавшийся утраченным перевод Акилы. Он оказался т.н. палимпсестом, т.е. первоначальный текст был смыт, и записан другой текст. Соломон смог восстановить этот древний текст.
Обнаружены были гекзаплы Оригена (шестиязычная Библия).
Тексты генизы в значительной своей части являются библейскими. Все они очень древние.
Другой диковиной были образцы библейских текстов, выполненные необычным видом скорописи - "решётчатым письмом". В каждом стихе первое ключевое слово даётся полностью, а все остальные слова - только начальные буквы. Т.е. читающий должен был хорошо знать текст. Это, своего рода, памятка.
Следующим выдающимся открытием были стихи древнееврейского поэта Янна(я. Он жил в период Византийской империи в Палестине. Считалось, что от его наследия ничего не осталось. В генизе было много его стихов. Видимо, они считались диссидентскими. Чтобы они не распространялись, их определили в генизу, где они благополучно дожили до Соломона Ше(хтера.
Судьба Шехтера печальна. Он несколько лет работал в генизе в вековой пыли. Там получил болезнь. Уехал в Англию. Долго ещё работал над рукописями, и скончался в довольно нестаром возрасте. Зато находки в каирской генизе пролили много света на дела библеистики, особенно на библейскую критику, которая на то время большинство книг Ветхого Завета считала очень поздними. Тогда, ведь, кумранские рукописи ещё не были найдены. Библейской критике был сделан существенный удар. Все ветхозаветные книги считались поздними - редко какие после плена. В основном маккавейского периода.
В текстуальном отношении были внесены некоторые коррективы в textus receptus.
Впервые был найден симптом существования какой-то секты, когда Шехтер нашёл "Дамасский документ" с уставом сектантской общины. Никто никаких кумранитов тогда не знал. Поэтому полагают, что когда кумраниты рассеялись, часть их переселилась в Египет и могла с собой принести некоторые документы.
Таким образом, наряду с кумранскими текстами, существует ещё один очень важный корпус рукописей Священного Писания, который до сих пор издаётся Британским музеем.


Конец курса Библейской археологии.



 

1 Апсу - пресноводный океан, пресная вода.
2 Наречь имя - это означить, что предмет существует реально.
3 [напшиту] - аккад.
4 т.е бессмертие.
5 Шамаш - бог солнца.
6 Сами боги перепугались потопа, из чего видно, что полного бессмертия и за богами не предполагается.
7 Т.е. вода стала немного спадать.

Яндекс цитирования
При копировании материала ссылка на сайт обязательна! © iviron.ru 2004-2014
Для создания сайта использован движок Ильи
Страница сформирована за 0.21461582183838 сек.